避免癌症的最佳方法 轉貼文避免癌症的最佳方法一年到頭都喝溫開水,是避免癌症的最佳方法!身體是個除濕機,溫差大時容易打噴涕,冰品最好不要飲,可免癌症來侵襲。如果工作許可的話,在9:30及14:30時起來為身體“除濕”一下吧!避免癌症的最佳方法,就是一年到頭都喝溫開水,晚餐別太晚吃;酸性體質是慢性疾病的開始;晚上8:00再吃晚餐就算“宵夜”了!你是不是也常忙到晚上8:00才吃飯呢?根據統計國內70%的人具有酸性體質。酸性體質有一個很大的特徵,吃越好得慢性疾病的機率就會越高。因為體質變酸,酵素作用會受到阻礙,內分泌失調,荷爾蒙也會受阻礙。酸性體質的人,一味地吃所謂有營養的大魚大肉食物,事實上是雪上加霜,只會讓身體越來越糟,要找出問題的根源去改變你的體質,才是根本解決之道。《熬夜會使體質變酸》晚上1:00以後不睡覺,人體的代謝作用由內分泌燃燒,用內分泌燃燒產生的毒素會很多,會使體質變酸,通常熬夜的人得慢性疾病的機率比抽煙或喝酒的人都來得高。所以每天儘量在12:00以前睡覺,不要常熬夜,若非要熬夜,一星期以一次為限!熬夜時不要吃肉,盡量吃碳水化合物,這樣隔天才不至於很累,可把傷害減至最低。《吃宵夜的人,體質容易變酸》時常交際應酬的生意人,通常壽命較短,易患糖尿病、高血壓。凡是晚上8:00再進食就稱做宵夜了。吃宵夜隔天會疲倦,爬不起床,肝也會受損,因為睡覺時,人體各器官活動力低,處於休息狀態,因此食物在腸子裡會變酸、發酵、產生毒素傷害身體。《早起的人身體好》人體在淩晨4:30,體溫達到最低點,血液循環最快,因此古時候練功的人在4:30以前就起床。如果睡太晚,血液循環變慢,氧氣也跟著減少,變成缺氧性燃燒,會使體質變酸。《不吃早餐的人,體質會變酸》一天三餐中,早餐佔了70分,午餐0分,晚餐30分。可見早餐最重要,但台灣人普遍不吃早餐,更糟的是養成吃宵夜的習慣,這是非常不正確的飲食習慣。所以從現在起要更重視早餐,學習如何吃早餐。早餐一定要豐富而且要選擇耐燃燒4~5小時的食物,才足夠你一天的消耗量。《精緻食物加速胃腸老化》少運動且整天坐在辦公室的上班族,最容易犯這種錯誤,因為吃的少,刻意選擇很精緻的食物而少吃粗糙的食物,這種人的腸子老化的特別快,肝功能差,大便是黑色的,而且會常便秘。因為精緻食物缺乏纖維素,會導致腸子功能變差,甚至萎縮,所吃的食物變成了毒素,使體質變酸,慢性病也開始。養生之道就在日常生活裡吃出健康,也能吃出自信。《身體的除濕》小小柔軟操可是非常除濕喔!在秋冬季節變換時,由於外在的溫差、溼度,以致於飲食生活習慣的不規律,使得體內潮濕、氣血循環變弱、黏膜組織滋潤物不足,致使免疫力下降,很容易引發呼吸系統的病變,如咳嗽、鼻子過敏、打噴嚏、流鼻血不止、鼻塞、頭昏腦脹等毛病。解決之道:1.早睡早起,晨起睡前做柔軟體操或簡易動功5~10分鐘,不僅可以鍛鍊出強健的筋骨,亦可清除體內的濕氣、寒氣或溼熱。絕對不要熬夜晚睡,那可是會將你的免疫力降低高達30%的。2.咳嗽時,我們可以握拳,以拳頭的上方敲打胸部的左上角及右上角;此乃肺部的頂端,輕輕拍打此處60下,敲打中喉嚨會癢癢的然後產生咳嗽,這是讓髒東西出來。記得左右兩邊都要敲,可每日多敲幾遍。尤其騎車或上下班時間回到屋內,更應馬上敲打以清理肺中污染的空氣。3.鼻過敏時,雙手同時按摩後腦袋五分鐘,喝熱杏仁茶或大步快走半小時,或洗澡時以較熱熱水沖後頸部數分鐘。4.有一位治癌專家說:「避免癌症的最佳方法,就是一年到頭都喝溫開水。」我們的身體必須消耗極大的能量,才能將喝下的冰飲料溫暖至正常體溫( 36.5℃ ),但是如此一來整體的免疫力自然遽降了。所以如果你常喝冰飲料,建議你,將飲料退冰半小時或改喝常溫白開水。希望大家都能好好照顧自己的身體!

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不要往四樓看!這是發生在日本的真實故事~據說看到的人都會無故失蹤~被害人仍找尋著替死鬼... 有天,某學生放學習慣抄小路回家,路旁雜草叢生,顯得有點死靜。那條小路機乎看不到其他學生的身影, 小路旁很少有住家,只有少許幾棟房子。 不知從什麼時候開始,每當那名學生放學回家又抄那條小路回家時,在某棟建築物四樓的其中一的窗戶裡, 都會有一名女生站在那裡,往下低頭站看著他,而那女生每每都會流露出一種非常憐憫、無助的神情。起初學生 是覺得奇怪,他又不認識那名女生,她為什麼用那種表情看著他呢?一天、兩天、三天.....日子就這樣的過去 而那名學生也養成習慣,每當他放學又走在那條小路上,他都習慣往四樓看,看那女生是不是又站在那窗口看著 她呢?當然,沒有一次她不看他的。 這天放學,學生又像平常一樣抄小路回家,那女生也準時在四樓窗口看著他。回到家,學生換上便服在家 裡翻起放在桌上的報紙。翻著翻著,突然被一大幅的報導給吸引住。報導上寫著:某富家千金遭歹徒綁架、囚 禁,至今警方仍無法找到千金的下落,下落也因此而不明。學生一看完報導,直覺那名千金該不會就是四樓窗戶 邊的那名女子吧!! 難怪那女生每每都用那麼無助的眼神看著他,每天都在同一個地方,同一個窗戶...『對了! 一定是他!』學生慌慌張張套了件外套便往放平長經過的小路奔去,一心只想救出那名女孩,他也忘了應該要先報 警才對!他單槍匹馬就直奔囚禁那女孩的地方。 來到門口,學生猛按電玲:『快開門!快開門阿!』但按了許久始終不見有人來應門。學生急了,他開始用 力的敲門:『快開門阿!快阿!!』一聲又一聲的撞擊著門板,依然沒有回應。於是學生試著摸著門把,輕輕的 轉動著它.......果然,門沒鎖,就這樣被學生打開了。學生悄悄的進了屋內,四周暗暗的,好像沒人住。走到客廳 『咦?!』什麼多沒有嘛!學生心想。客廳連一樣東西都沒有,屋子看起來隔外的大,顯然是空屋。學生開始看 向女生平常可能站的那扇窗戶。天阿....!!!!怎麼會是這樣!!!!窗戶前的確是那女生的背影,她依然還 是待在窗前......始終沒有離開過.....只不過她是雙腳離地,吊在窗口,也就是-每天和她對眼相看 、用那非常憐憫、無助的眼神看著他的女孩已經......已經上吊死了!!屍體還隨著風輕輕的左右搖擺著...... 難怪他會每次都站在同樣的地方、同樣的衣服、同樣的表情...看著他....。到此學生已經嚇到說不出半句話,跌 坐在地上對著那女生屍體的背影一一啊啊的。此時,不知哪來一陣強大的怪風,竟然能夠強到把那女生的屍體給 吹轉過來,就在同時,低著頭的屍體竟然慢慢的抬起頭來....慢慢的..慢慢的...女生的頭已經完全的抬起來,臉 上還泛著青光....她對趴在地上的學生陰險的笑.....此時學生已經支持不住『啊~~~~』趴在地上....幸好他 沒因此而昏倒,他努力的移動著雙手,朝著大門前進,就快爬到門口時,門忽然『砰』的一聲,硬生生的把他關起來 .........從此學生便失蹤再也找不到..... 而據說,吊在窗口那女生是某學校的女學生。因她和男友分手後,在傷心之餘的情況下,她跑到這棟空屋上吊 ,失蹤那學生是第一個發現她屍體的人。但是後來有警方到空屋去調查卻什麼也沒發現,連個鬼影子也沒有...... ..。事後仍有人有看過四樓會出現那個女學生,千萬不要和那女生對看,否則......... 她會跟著你唷~~~~~~~~

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多注意你家樓上發出的聲音,真的是人為嗎??在日本,有一種暗號,是用敲東西" 扣 扣 扣 "來做按號的,                                       一天,一家三口搬到一棟屋齡至少有60年以上的木製房子,                                       父母雙雙出門,但卻將5歲的小男孩留在家中,直到夜晚,小男孩無聊沒事,                                   就去翻了爸爸的書,他再書中看到日本戰爭時候,所用的暗號方法,小男孩很                                    好奇,就仔細的讀了一便,隔天,父母又出門了,還是將小男孩獨自留在家中                                    到了深夜12點時,路上已沒有行人,屋內陳靜,此時的天花板發出了細微的                                    敲打聲,但周圍過度陳靜,因此聲音聽的更是清楚,扣扣聲音換繞在小男孩身                                    旁,此時的小男孩發現聲音有規律性,也想起那天翻書書中所寫的-暗號,小                                   男孩趕緊翻開書本,仔細的解讀敲打聲所要表達的意思,最後,他終於解讀好                                    好了,〔 我在上面,快點來救我,我知道有人在下面〕於是小男孩等到父母回                                    來後,趕緊告訴父母有人被困在上面,快點報警救救他,可是父母當然不相信                                    因為房子裡面,只有他們一家三口,沒有別人阿,父母就當作小孩子的玩笑,                                    聽聽就算了,於是小男孩便稱隔天父母出門時,打電話報警,警察立刻趕到也                                   通知父母,警方後來搜尋了整間屋子,最後爬上了天花板上的閣樓,開的手電                                   筒搜尋,最後,警方在客廳上方的天花板找到了一具男性屍體,身上還穿著老                                    式軍服,小男孩跟驕傲的跟父母還警察炫燿自己有如偵探一般解開暗號,父母                                    馬上詢問暗號是誰告訴你的,可是警察卻說法醫已經證實了這句男屍死亡期間                                   長達50多年之久,那敲天花板的到底是誰..........                                     

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恐怖5爪豬一般豬肉攤賣的豬肉.大多是2蹄的.有一種5爪豬.是屠戶的禁忌.絕對不殺的.故事就是由養豬戶口中說出來的. 他的朋友大多是屠戶.養豬的還有豬肉販子.其中有一個朋友.叫慶啊. 家裡養豬.自己屠宰[有報稅.不是私宰的].在台北XX傳統市場中有一個豬肉攤.因為自己養的.而且肉新鮮.不偷斤兩.在市場中多是老顧客生意很好.每天早早就賣個精光.也賺了些錢 . 有天.天還沒亮.慶啊和平常一樣.將處理好的豬肉放上發財車.往市場出發.這路上平常車就不多.而且天還沒亮.所以慶啊車速就放心的加快了. 在一個筆直的地方.慶啊煙癮來了.於是轉頭去拿他放在副座的煙和打火機.用手臂頂著方向盤.微微低著頭點煙.突然他用餘光發現有個黑色影子從右邊疾衝過馬 路.一下子就到他車子前面.慶啊下意識的緊急煞車..可是顯然來不及了.碰)))))好大的聲響.車身還用力晃了一下.差點沒翻過去. 啊!撞到東西了.慶啊滴咕的下了車查看.但是當他走到車前時.ㄟ奇怪...剛剛明明撞到東西.怎麼沒看到有東西倒臥.慶啊搔著腦袋瓜.不解的蹲下身體.繞了車子仔細找了找.. 啥都沒有.更怪的是車子也沒損壞.連擦傷的痕跡也沒有.[怪了].慶啊嘴裡碎碎唸的跳上車.繼續開往市場擺攤. 今天的生意比平常冷淡了很多.慶啊嘴裡唸著:[怪小.10點多了.還有一半沒賣出去.平常這時都要收攤打烊了說]. 在他剛合嘴時.看見前面走來一個道士裝扮的陌生人.慶啊熟練的招呼著:[人客.來買豬肉喔.很新鮮.我自己養的豬.早上才剛殺好.來算你卡俗勒...] 道士走到慶啊的面前.嗯了一聲.然後皺皺眉頭.開口說道.老闆.你印堂發黑.面帶青色.今天有遇到怪事吧! 慶啊愣了一下.心裡想說這老道要來騙銀子喔!便愛理不理的. 那道士掐著指頭.不知道在算什麼.過一會又開口說了:[我剛剛算了.你今日大禍臨頭.聽我一言.今天的豬肉一定要賣完.千萬不能帶回家.不然神仙也救不了你.]說完轉身便離開了市場 慶啊不以為意.暗暗罵道:[幹!肖ㄟ.您北豬肉都賣的不夠.哪會剩下來.裝肖ㄟ喔.]罵完心裡還很不爽... 到了下午1點半.市場打烊關門的時間到了.慶啊收一收東西準備回家.但是攤子上還有一對前腿沒賣出去..想想氣又來了.[幹!學校..死老道一大早觸霉頭.還真沒賣完.算了帶回去滷來吃] 慶啊回到家後把豬腳丟給老婆.晚餐時間.慶啊的老婆叫吃飯.桌上擺了豐盛的食物.還有他沒賣完的滷豬腳.慶啊夾了塊豬腳.邊啃著.邊和老婆聊今天的怪事...她老婆聽到時兩眼一直.筷子掉到地上. [幹!哩洗勒安抓.箸啊ㄟ落企.洗勒跨丟貴喔.....] 慶啊的老婆臉色發白的說.今天下午家裡來了個怪人.對她說家裡有很重的冤氣.要她今天要注意一下..那個怪人和慶啊形容的瘋老道好像是同一個人. 頓時慶啊的臉色一陣白一陣青的.但是他這老粗故作陣定的罵道:[幹!聽他胡說.相命的說我福大命大.長壽的很]說完催著老婆繼續吃飯.心裡卻是毛了起來. 這時候慶啊的老婆哪吃的下飯.便說:[慶啊!來去找個師父解一解厚冇?.....]沒想到話沒說完又是一頓罵..只好閉嘴不敢再提... 吃完飯.慶啊習慣的坐在電視前.翹著2郎腿.不一會功夫就睡著了.因為每天都早起.所以吃完飯後會睡一下.所以他老婆也不敢吵他. 到了晚上十點.她老婆幫慶啊放好水.到了客廳.看到慶啊還在睡.便過去搖他.催他去洗澡.到房裡睡. 當她推慶啊時.感覺慶啊全身冰冷.往椅旁下倒了下去.她驚叫著.慶啊!))))慶啊!))))並用力要搖醒慶啊.可是慶啊冰冷的身體一點反應都沒有.她把手指放在慶啊的鼻孔前.發覺慶啊已斷氣.頓時大聲哭泣.引來了鄰居.有人幫忙叫救護車..當然還是沒救回慶啊的生命. 慶啊的老婆帶著傷心.邊料理喪事.邊照顧家裡的豬仔.其中有一頭母豬.這幾天就要臨盆生了 在慶啊頭七那天晚上.豬寮的母豬產下十隻仔豬.當慶啊的老婆要靠進餵豬時.發現其中一隻小豬長的特別奇怪.而且當她靠近時.那隻小豬會奔逃躲到母豬的背後.餵完了豬.慶啊的老婆便回房休息.因為第2天有肉商要來載豬. 第2天剛天亮.肉商來了.她陪著肉商到豬舍去.遠遠的她就看到那小豬飛也似的亂奔著.還發出尖叫聲.那隻小豬的叫聲和一般小豬不同.仔細聽像是叫著[慶啊!))))慶啊))))]大家都覺得奇怪.怎麼豬會有這種叫聲.在好奇心驅使下.決定探個明白. 就在他們靠近.仔細一看!慶啊的老婆當場大哭昏死過去......因為他們看到眼前這條小豬不只與眾不同.膚色比一般淡很多不像黑毛豬.應該說跟人很接 近.在這小豬的前腳.也不是一般的2蹄.而是像人一樣的5爪.爪蹄也比較開......更離譜的是.小豬長了一張的人臉...和慶啊像到不行.大家你看 我.我看你的都說不出話來 這事傳開來了.很多人都來看這怪豬.但...只要有人接近.小豬就尖叫著[慶啊!慶啊!]四處亂竄.躲著目光..慶啊的老婆只好結束了養豬.並搬到別的地方定居. 從此以後.屠戶只要見到5爪豬絕對不殺.因為傳說著.這是屠戶殺太多豬.豬來報復.拉屠戶去當豬.也嚐嚐被宰的滋味.... 浙是真實的事情..信不信由你..

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完整的天使與墮天使報告著作與宗派 將天使作有系統分類、命名的著作首推希臘人Dionigi l'Areopagita(聖保羅門徒,記於新約聖經「使徒行傳」第十七章末)的『天上位階論』和義大利人Thomas d'Aquinos (1226~1274)所著的『神學總論』(Summa Theologie)。 這兩本書奠定了一般共同 信奉的天使學基本架構。此外,一部被基督教列為偽典(被教會認為是偽冒神的旨意的經典)的『以諾書』(以諾, Enoch—是基督教新教中所承認,人類史上唯一連同肉身升天的三人之一,另二人是以色列動亂時代的先知以利亞和基督耶穌。但是舊教-天主教-則認為以諾 和以利亞並非被接至天堂,而是地上樂園) ,被稱為-天使的寶庫,著於西元前二世紀左右,詳細記載了天使的生活、名稱、職掌、性格等等,此書於四世紀被教會批為偽典,自此從基督教經典群中消失。 再來談到『死海文書』(Death Sea Scrolls)。 1947年,一名貝多因牧童在巴勒斯坦的死海附近的一個洞窟中,發現了這一批寫在羊皮紙上的經書,經過科學鑑定之後,確定是公元紀元開始的前後一段時間之 內抄寫成的 (1948年以色列建國戰爭爆發,文書的譯解和公開因此遲延了許久,有人懷疑是基督教勢力暗中阻撓這項工作,以免聖經的權威遭到挑戰,即使公佈後,仍有人 認為當局隱匿了部分關鍵文件未公開)。 全部文書是猶太教之一派,激進的禁慾主義教派: 亞森尼派之「克蘭教團」的教規。基督教矢口否認克蘭教團和基督教有何牽連,不過也有傳說說該教團實是耶穌表兄(及施洗者) 約翰所主持的,甚或是耶穌自己創立的,或者是耶穌的敵對者等等。 格諾西斯主義 (Gnosticism),在基督教掘起時,於地中海沿岸萌芽的宗教思想,主張宇宙是善與惡、光與闇兩大勢力的戰場,有不少宗教教派廣義上來說都是格諾西 斯主義的,甚至包括摩尼教 (Manicheism)的前身拜火教(Zoroastrianism)。但是狹義的格諾西斯主義不然,其教義激進大膽,倡言現世是惡魔 (或邪神)所造,俗世之所以充斥著無盡的不公不義和苦難,就是這個原因。因此,為了徹底否定創造神(惡魔)的成就, 狹義格諾西斯主義走上了絕對的禁慾主義,以破壞惡魔的「秩序」。“格諾西斯” (Gnosis),乃至高神之謂也,在希臘語原意為“為拯救人類而授予的知識”。 只有認識了至高神的存在,才能獲得救贖,為此,信徒必須努力發覺封印於內心的「光」 (與至高神合一的聖靈),與至高神相通之後,才能打倒創世惡魔。除了摩尼教外,亞森尼派算是信奉這一類思想的教派。 在『巨人之書』中, 有著不同於「舊約創世紀」的大洪水的記載。這兒的說法是:二百名被稱為古利格利(Grigori 神之子,意思是 看守者 Watchers、睜目觀看者、不眠者 等,有如希臘神話裡的百眼巨人)的天使(第九階天使, Angels;或第十階天使),見神所造的人類的女子美貌,便與之交合、產下了邪惡狂亂的巨人族(Nephilim)。憤怒的神便指示諾亞造好方舟逃命, 以大洪水消滅了地上的萬物,並將古利格利打入天牢。 至於中世紀基督教文學名著,但丁(Dante Alighieri 1265~1321)的『神曲』和米爾頓(John Milton 1608~1674)的『失樂園』,其實沒有十分系統化地地描述天使團。 至於基督教聖經,更是刻意將天使的存在和名號糢糊、虛質化,新教教會也從不以天使為主題進行討論,蓋因唯恐信徒將天使當作膜拜對象,觸犯了基督教第一天 條:崇拜偶像之罪。   天 使 之 階 層 根據大致上公認的天使學說,神的御座前圍繞著九層天使軍團,這九階級之說於教皇格雷哥里一世(Gregory Ⅰ) 時代被羅馬教廷認可。每三個階層又可歸類為一個群,據『神曲』天堂篇記載,天使軍團的大本營是在天堂十環天中的第九天—水晶天(或云原動天),而希伯來人 的傳說則是將「天」分為九層,熾天使存在於最內層,是純粹光的存在、最接近神,愈往外圈,光的力量愈弱,漸次物質化。這三群九階級茲列舉如下: 上 級 三 隊        熾天使 Serphim         智天使 Cherbim         座天使 Ofanim 中 級 三 隊        主天使 Dominions         力天使 Virtues         能天使 Powers 下 級 三 隊        權天使 Principalities         大天使 Archangels         天使 Angels 天使,其英文名稱Angel,源自於希臘文 angelos = 使者。在猶太教、伊斯蘭教和基督教中對天使的概念十分相近,但是天使的總數則是眾說紛紜,從數十~數百名 (守護七行星、四季、十二個月份、一週七日、一日之各時段等等),到301,655,722名(含133,306,668名墮天者),到6,666軍團、 各團6,666名,並無定論。 除了這些正式的天使之外,以魔王撒旦(Satan) = 路西法(Lucifer) 為首的墮天使群,則是另一類引人爭議的存在,有人說墮天使是第十階級,墮天的原因和墮天者的身份在不同的傳說中差異甚大。下文為較正規的天使團,欲知墮天 使群和地獄惡魔之詳情,請至 墮天使傳說。 上級天使 熾天使,是神的使者中最高位者,不過極少從事任何勞動,唯一的使命 (或云本質)就是歌頌神。熾天使無形無體、與神直接溝通,是純粹的光和思考的靈體,以其振動創造生命。若是必須現身於人前時,是以六翼四首 (亦有二首之說)之姿出現。古以色列戰亂時代的大先知以賽亞曾描述在神的御座前目擊熾天使的經過,因而留下了六翼及此六翼之姿態的傳說。熾天使一睜眼,就 會發出如獅吼聲,並發出紅色電光劃過長空,形如長蛇 (龍)。 熾天使的希伯來語,是治癒者、至高者(或守護天使)二字的合成字,因此蛇或龍自古即是醫學的代表 (如果讀者們有注意到的話,可以發現一些醫院或軍醫使用繪以兩條交纏在杖上的蛇為象徵)。 遺憾的是,由於我完全不通希伯來文和希臘文,無法分辨各研究書籍對諸詞彙的語源之說是否有根據,例如熾天使的語源,也有說法是 “燃燒”和“蛇”的合成。 在一些傳說中,熾天使的成員有四名,謂四大君主,其中的Michael和Gabriel卻是下級的大天使;另有一說,謂熾天使僅是這二名大天使的共同體, 高階天使和下級的大天使相互混淆、隸屬的情形所在多有,尤以熾天使和智天使此二階級為然。 所奇怪的是,沒有什麼人認真的去解釋其間的關係,不過可以推論出來三種單純的解釋:一、這四大君主(或二位大天使)朝見神的御座前時便脫去下級天使的軀體 成為無形體的熾天使; 二、熾天使是四大君主/二位大天使的另一面像; 三、熾天使本體無形無質,但可有多種具象化身。或者,與其說熾天使是諸天使之一,不如說是某些天使所特具的“位格”, 或是某些特別光輝耀眼的天使,其榮光的代名詞吧! 智天使, 伊甸園的守護者,其語源為“仲裁者”或“知識”。 在台灣基督教聖經(通稱合和本)中譯為“基璐帕”,在猶太教和基督教中都認定他是神將亞當和夏娃逐出伊甸後,遣於伊甸園東方,和旋轉的火焰之劍 (莫非是槍??)共同守護生命之樹。智天使是聖經中第一個出場的天使。 智天使的傳說很多,基本上它是被虜至巴比倫的猶太人將當地盛行的神話之物Kaliba混入猶太傳統宗教的產物。 Kaliba是由古巴比倫語槍、翼、獅三字合成的,是當地一些神殿的守門神像。 智天使後來在基督教中演化成神的戰車,或是八翼四面的非人形、無位格天使,Evangelion OP中一開頭出現的便是這個。 座天使,希伯來人傳說中先祖升天俱化為座天使。 另在基督教中將座天使定位為神的戰車。 座天使的形態,在另一部舊約經典『以西結書』中有極詳盡的描述(教會一般假裝沒有這部經文存在)。 按,熾天使及智天使,在正式的天使系統中應該是處於最內環的天,是無實體的存在,然而說書人故事說多了,便將此二者具象化了。如果熾、智天使維持其純靈的 存在體的話,位於第三天或第四天的座天使才應該是物質世界和神國間的界面,是物質世界的基礎及來源。猶太教似乎認為所有希伯來人的祖先升天後,俱化為座天 使。此說自未為基督教所納。 不過私底下,座天使的支配者,或云人前的具象化身,是大天使 Rafael。 中級天使,使命為調和所有呈兩極對峙的事物與現象,由於經常穿梭於極端間,其工作十分緊張危險,一不小心即可能誤入歧途。 主天使,別名頗多,『神學總論』謂其職務為「管理天使的工作」。可是不知怎的,卻有一些天使據稱是這一階天使的支配者,如吐焰天使哈斯麥爾、記憶天使薩多基爾等等。 力天使,是神蹟的執行者,英雄與奮戰不懈者的至友。基督升天、夏娃產長子該隱時亦傳各有二名力天使護持。此一級的天使也有下級天使為其支配君主,如: Gabriel、Rafael等。 能天使,Deunamis、Potentiaties,別名權威,傳說是神所造的第一批天使,與惡魔爭戰時的天界前鋒。保羅於新約『羅馬人書』第十三章的 訓論可能就是在講論能天使。此一級的天使駐於第一天和第二天間的危險地帶,擔任衛戍天國的任務(天界國境守備隊),防備惡魔的侵入,或在人心之中護佑人心 的平衡。然而能天使與黑暗勢力的接觸頻繁,因此也產生了一些墮落者。不過墮落的能天使,也許其真正的目的是調和神與惡魔也說不定。能天使的君主是 Kamael,仰望神者之意。一如能天使的亦正亦邪,Kamael 也以光明天使和墮落天使之姿交互出現。有人將 Kamael 列為神前的七名大天使之一。 創世紀中與雅各摔角(另一說是拉斐爾)、喀西馬尼園中現身於耶穌前的便是 Kamael。至於黑暗面的 Kamael,是地獄的豹形公爵,阻撓摩西領受神的十誡。 Kamael 在神秘學中是代表邪惡的火星的支配者。由於火星在許多神話中都被視為戰爭之星,因此 Kamael 也成了戰神化身,統領14萬4千名破壞天使、懲罰天使、復仇天使及死亡天使。 下級三隊的天使團無疑在所有傳說中俱是有形有體的,是物質世界能直接觀看、接觸的天使。 權天使,可說是唯一以“領域”為職務的天使階級。 依俗世的國家、城市、宗教團體劃分其勢力範圍。因此有不少權天使是由異地異族的神祗轉化而來的,如尼斯洛克(亞述國的鷲頭神祗), 身兼地獄大廚師,權天使的首領 Anael 貴為七名創世天使之一,是 第二天的長官, 統轄範圍遠及月球,不過他是主天使之一,並非下級天使。指揮權天使管理天下萬國。 另有一名疑似權天使的君主,名喚 Hamiel,傳說是他接以諾升天(或是Raguel)的。 大天使 所有天使階級、名號中最響亮的莫過於大天使了。不少對西方宗教毫無概念的人多少也知道一兩個大天使。 在『啟示錄』中明載著「神的御座前有七名天使侍立」,一般都解為七名大天使(伊斯蘭教只承認四名大天使)。 至於為什麼明明是下級天使,卻在天使軍團中有如此崇高的地位,甚至身兼數個高階天使團的君主,只能說九階級的分類並不代表地位的高低或重要性的多寡吧!? 又或者各階級只是職務之分,一天使若身負多重職務,便有多重身份。 猶太教和基督教的文獻多認同七名大天使之說,因新約『啟示錄』第八章明白指出神前侍立七名大天使,因而基督教一致認可七大天使之說,伊斯蘭教則只承認四名 大天使之說。無論是四名亦或是七名,名號其實都不是十分肯定的。米迦爾和加百列是眾望所歸,拉斐爾和烏利葉是最有可能的候補,若是七名大天使的場合,梅塔 特隆、雷米爾、沙利爾、亞納爾、拉貴爾和拉結爾是比較常見的名字。 註:天使命名的字尾 不過,亞森尼派至少相信有十四名大天使,對應於他們的生命之樹的七枝七根、七日七夜。 Michael(米迦爾):「與神相似者」。 可能是卡地亞的神祗融入基督教的產物。在舊約聖經中提及名稱的大天使僅米迦爾和加百列(羅馬天主教承認另一部『托比書』為舊約經典之一,其中有提及拉斐 爾)。 但在基督教文化中,米迦爾卻是最耀眼、最著名的大天使,其事蹟有:一夜之間殲滅進犯耶路撒冷的十五萬亞述大軍、阻止亞伯拉罕將獨子獻祭、在焚燒的荊棘中召 喚摩西率領希伯來人出埃及、捕拿既囚禁千年古蛇 (龍)撒旦(記於『啟示錄』中)。 米迦爾是最早與撒旦戰鬥的英雄,其威能與大魔王並駕齊驅。通常米迦爾的塑像都是拔劍的戰士造形,據舊約『但以理書』傳承,米迦爾是以色列的守護天使,也是 世界陷入亂世時必會出現引導世人的大天使。 在伊斯蘭教中,對米迦爾的描繪是:「翡翠之翼、番紅色之髮、俱百萬張臉與口、舌操百萬種方言,為人尋求阿拉的赦免」。『可蘭經』記載米迦爾為信徒之罪而流淚,而生出智天使。 在『死海文書』之『光之子與闇之子之戰』中,米迦爾以天國副君、光之君主的身份率領天使軍團,與闇之支配者貝利爾的闇之軍團決戰。 (在魔王墮天之前,天國副君的名位乃是他的。) 米迦爾的另一身份,則是在最後審判時數算人的靈魂的天使。與埃及神話中的天狼星之神西留斯是同一存在。 由此,米迦爾又多了冥界嚮導的陰氣,在這一方面的傳說與概念,米迦爾與希臘神話的 Hermes (到了羅馬神話改名為 Mercury)似有互相影響的痕跡。不知道是不是由於米迦爾事蹟太多、人類懷疑他倒底休不休息的關係,他也被視為司 “不眠”的天使。 Gabriel(加百列):由修美爾語字根GBR演進而來,意味著「總督」、「統治者」。加百列在伊斯蘭教和基督教舊約中和米迦爾同是唯一被提名道姓的大 天使 (不過加百列在伊斯蘭教中稱為吉布列)。 舊約聖經曾提及加百列坐於神的左側,似是暗示其為女性天使。在伊斯蘭教中的吉布列比基督教的加百列要更受重視,以向先知穆罕默德傳達神的話語而著名。 加百列身負140對羽翼,在猶太教和基督教中俱為與生命過程相關的天使,如受胎報知、復活、慈悲、啟示乃至於死等等。伊斯蘭教則視她為真理天使 (按:並非所有伊斯蘭教徒都承認吉布列屬女性)。 因其常為人託夢,又被視為司“夢”的天使。 其象徵為百合花。 加百列的事蹟包括為耶穌的受胎、復活和誕生等報訊,並遠在500年前便向先知但以理預告基督的降臨、希臘滅波斯的未來等等。 Raphael(拉斐爾):「施治癒之術的光輝使者」,Rapha 即希伯來文的治癒者、醫師等。由於拉斐爾是操治癒術的天使,和蛇的形象便有了牽連。拉斐爾為第二天的支配天使、力天使的君主、伊甸園生命之樹的守護者、經 常站之在神的御座前的七名天使之一。拉斐爾的傳說極其紛亂,他既是大天使,又是力天使,卻有熾天使的六翼,又同時屬於智天使、主天使、能天使三位階。 拉斐爾的形象一直都是愉快的,除了治癒人的疾苦,還傳授諾亞建造方舟的知識與技巧。舊約記載與雅各摔角、解除亞伯拉罕老年行割禮的痛苦的天使亦相傳是拉斐爾。 他治療的不僅是人的身體,還包括人的信仰。 Uriel(烏利爾):「神之焰」,與「神之顏」法奈爾大天使被視為同一存在。 支配 Tartarus(希臘神話中的地獄,由此可見烏利爾有很強的希臘“血統”)和太陽、諸行星的運行,同時既是熾天使也是智天使。『啟示錄』第八章所云掌聖 火、與神最靠近的大天使可能便是烏利爾。相對於拉斐爾的快活天使形象,烏利爾是恐怖的憤怒天使之貌。在地獄執行以永遠的火焚燒罪孽深重的人等等苦刑,亦即 義之天使、地獄長官。傳說將秘法卡巴拉授與人間的也是烏利爾,因此在反魔法的八世紀白色恐怖時期,烏利爾被教廷嚴加批判,後世才得以在教會中復權。 配合其形象,在伊甸園口持火焰之劍把守的智天使,以及監看雷電、恐怖的天使,也都被視為烏利爾的分身。 可是不知怎的,有些神秘主義宗派 (可能是Gnosticism)認為這位正義天使掌管詩文。 Metatron(梅塔特隆):梅塔特隆在諸多大天使的候補中,最為宗教律法學者所偏好。而他也有眾多面貌和名稱,如「神之顏之君主」、「火之天使」、 「契約天使」、「天使之王」、「小耶和華」等等。在許多領域上和大天使米迦爾相重疊。由於梅塔特隆是以諾 —挪亞的曾祖—被米迦爾接升天化成的天使,因此是天使團中年序最幼的。以火之天使現身時,梅塔特隆背負36翼、無數的眼睛;以「小耶和華」之身現身時,其 臉面較之太陽尤為燦爛,例如在以色列人出埃及時,在西奈曠野的夜裡引導他們的火柱,便是梅塔特隆。在所有天使中,梅塔特隆是最強壯、最富智計者。 在本站站長所著小說Moon Child中,Metatron是第十八使徒。 Sariel(沙利葉):又名 Suriel, Sarakael, Zarachiel,據以以諾書的講法,沙利葉的任務是保護人的魂不受罪的玷污,同是也是掌管月亮天使。沙利葉可能是傳授摩西知識的天使,也可能如拉斐爾 般操治癒術,由於沙利葉是 “月之天使”,而月亮在古代總和一些不好的事(如魔法、死)連在一起,所以沙利葉也被傳為墮天使之一。 但『死海文書』之『光之子與闇之子之戰』中,沙利葉卻又在光之子的戰鬥序列之中。只能說沙利葉是雙重身份的天使罷 Raguel(拉貴爾):「神之友」。以諾書稱其「招引對光之世界的復仇」,大概是「監視天使的善行」之意,換句話說就是天界糾察隊吧? 西元745年拉貴爾和烏利爾同遭羅馬教廷整肅,拉貴爾且被逐出聖人曆,這件事一直是件謎團,究竟當時的教皇薩卡列斯從哪兒來的想法,指稱拉貴爾是「冒充聖 者」的惡魔 (Demon)? 『啟示錄』中有一段文字提及拉貴爾,謂神差其為冰雪天使們吹響號角、告訴立於左側者天譴要降臨了。 此外,在以諾升天的傳說中,有米迦爾為以諾除去人的軀殼,拉貴爾將以諾接運升天成為梅塔特隆大天使的說法。 其常務為大地之天使,第二天的守護者。 Remiel(雷米爾):「神的慈悲」、「等待復活之日的魂之王」, 將人的靈魂引導向最後的審判。 『以諾書』指稱雷米爾是背教者的導師,是墮天使之一,對魂魄之事知之甚詳,但也是常侍神前的七名大天使之一,負有傳達七名大天使的指示的責任。這是個十分 矛盾的敘述,由於筆者也沒讀過『以諾書』,因此無法在此作出更明白的解釋。 其事蹟包括殲滅進犯耶路撒冷的亞述大軍(另一說是米迦爾所為),其特技為統轄幻覺,既打敗亞述大軍,自也打敗了亞述的護國神 —「巨鷹」尼斯洛克(權天使統領之一) Rasiel(拉結爾):號稱「秘境與至高之神秘天使」。 傳說中的『天使拉結爾之書』 (Sefer Rasiel)記載了天上地下1500項神奧的知識,拉結爾將此書授予亞當。 以諾將一些『天使拉結爾之書』的內容轉載於『以諾書』之中,該書後來又交給了挪亞,後者依此建造了方舟,後來以色列所羅門王似曾短暫擁有,其後便消失無蹤 了。猶太秘法「卡巴拉」有流傳一份天使文書,若非附有希伯來文譯解,根本就是天書一部。據稱即是『天使拉結爾之書』的一部分。 Evangelion OP的最後一個CUT,一張羊皮紙似的天書,上面的文字便是天使的文字,說不定 SEELE 的『裡死海文書』便是天使拉結爾之書的一部份呢! 拉結爾是座天使的支配者,顯像為燦爛的白焰,以翼包裹智天使,使其火舌不致燒著守護天使們。 天使,在希伯來文中為「使者」,波斯文中為「密使」,希臘文原意亦為「使者」。天使的名稱和職務,在以諾書中記載得最為詳細,不過即使在天使學最興盛的十 三世紀,完整的以諾書都未曾為人所見,直到十八世紀才在衣索比亞的教會發現以諾書的原始版本。由於這一階的天使極其眾多,有守護一國一邦的、有守護一草一 木的、有守護人甚至於人的肢體的,因此相對而言各別的天使遠不如大天使有普遍性的知名度,要為個別的天使考據其屬於光之陣營或闇之陣營就更加不可能了。由 於現今天使學說均衍生自猶太傳說,因此帶著強烈的古以色列歷史色彩也不足為奇了。例如天使的司令大天使們,就被分為古以色列及諸強鄰的守護神, 米迦爾—以色列、德別爾(熊之神)—波斯、拉哈布(震撼原始大海的支配者、司“驕傲”的天使)—埃及、薩麥爾(魔王、闇之支配者)— 羅馬帝國、亞翁—希臘。 當然了,除了米迦爾外,其餘諸國的守護大天使都因不同的原因墮落、成為神之敵,藉此突顯以色列的天命所歸。 (話說回來,每個文明都是一樣的,只是現在在中國盤古、女媧已成了漫畫題材,以色列神話卻成了億萬人信奉的真理,儘管這些太古神話聽起來都差不多,卻硬是 有人堅信不移….) 雖然Angels是所有天使階級中數量最為龐大的,但在傳說和神話中的地位卻不如上級天使遠甚。墮天使們究竟有多少是由此一階級叛出、為何叛出的說法也並 不一致。關於這一方面的考據,請參閱 墮天使傳說。 以下僅就Evangelion中曾出現的天使們,以及很可能隸屬於此一層的天使之名稱和所代表事物作介紹。 Sachiel  :Eva劇中的第三使徒。亞森尼派相信牠是大天使、週四的守護天使 ,不過其它甚少傳說認同此一說法,因為除了亞森尼派外,大天使最多七名,收不下 Sachiel 了。 別名水之天使。 Shamshel  :Eva劇中的第四使徒,『以諾書』記載其為職司白晝的天使。 Ramiel  :Eva劇中的第五使徒,難攻不落空中要塞,兩大特技 超級粒子砲和旋轉掘削機 卻是呈兩極端,一是既狠且準,一是又笨又慢。 『以諾書』記載, Ramiel 為古利格利之一,職掌“雷”之天使。 Gaghiel  :Eva劇中的第六使徒。 猶太教神秘主義傳承其為掌管魚的天使。 Israfel  :Eva劇中的第七使徒。 這是伊斯蘭教所傳說的天使,因其在『可蘭經』卷末吹奏號角而被認為是司 “音樂”的天使。 Sandalphon  :Eva劇中的第八使徒,大天使 Metatron 的雙生兄弟, 司“胎兒”之天使。 在 天國由七層構成的說法中, Sandalphon是第五天 Mahon —天使的牢獄—的支配者,亞森尼派將此天使編入生命之樹中,好像是象徵人的肉身的樣子,同時認為他也是大天使。 Matarael  :Eva劇中的第九使徒,猶太教神秘主義中所傳說的雨之天使。 Sahaquiel  :Eva劇中的第十使徒,為猶太教神秘主義中掌“天空”的天使。 Ireul  :Eva劇中的第十一使徒(儘管正式公文並不承認),猶太教神秘主義中管“恐怖”的天使。 Leliel  :Eva劇中的第十二使徒,猶太教神秘主義稱其為掌“夜”的天使。 Bardiel  :Eva劇中的第十三使徒,猶太教神秘主義中司“雪片”的天使。 Zeruel  :Eva劇中的第十四/最強使徒,無負猶太神秘主義冠其為“力之天使”。 Arael  :Eva劇中第十五使徒,仍是猶太神秘學傳說的天使,司“鳥”。 Armisael  :Eva劇中第十六使徒,猶太神秘學說是掌管“子宮”的天使。 Tabris :最後的者 (這是第廿四話的標題,者 = 死者 = 使者,雙關語)。 猶太教神秘學指其司“自由意志”。 Cassdae():墮胎天使         Zarovee():絕壁天使        Dara():河川天使 Akaiar():忍耐天使         Sakurf():植物天使        Leauet():發明天使 Mehaviar():道德天使        Rampel():山脈天使        Preaps():情慾天使 Fanuel():希望天使        Zetal():不死天使        Teiaiel():未來天使 Mumiar():健康天使        Zulfas():森林天使        Potee():遺忘天使 Rashel():地震天使        Mannar():食物天使        Balerkiel():機會天使 Raylar():受胎天使        Ackriel():不妊天使        Btatol():計算天使 Aushiel():寶瓶宮天使        Afu():憤怒天使        Kasdae():墮胎天使 Shateiel():沈默天使        Shardgel():雪之天使        Parashel():珍寶天使 Sofiel():蔬菜天使        Shakziel():水邊昆蟲之天使        Oak():鍊金術天使 Zaphdealle():夏季午後雷雨之天使        Eishet ‧ Zenunim( ‧ ):娼婦天使(!?) Zadkiel():記憶天使(此一天使很可能不屬 Angels,因其傳說也是主天使的支配者之一)                              有如謎一般的古利格利(以下以看守天使--Watching Angels--稱之),是由完整的『以諾書』(死海文書版)所揭露的、總數僅僅200人的天使團。有人認為看守天使也是第九階天使中之外派部隊,也有人 認為應被分類為第十階天使,不列入天國九階天使之序。 看守天使別名“神之子”,可是其實這個稱號沒什麼特別的涵意,因為所有有形體的天使也都可以叫作神之子,更別提基督了。 且不管他們是不是天國正規天使團成員好了,有傳說指出有七名背叛神的看守天使,以 (Satanail) 為首,被囚於第五天禁閉所。 據說(筆者從不曾是天主教徒,而且巧的是連一位天主教徒都不認識),羅馬教廷公佈的教皇文書正式定義這些古利格利為第十階天使。 筆者認為,將看守天使界定為不屬天界正規天使團的下界天使的話比較容易套進多種傳說。比方說,『創世紀』和『巨人之書 』稱天使墮落肇因於貪戀人間女子、生下巨人族而遭天譴(挪亞洪水事件),初期注釋家解釋說有 9/10的天使是如此墮落的;而『啟示錄』及舊約『以賽亞書』則暗示撒旦因不服聖子而率 1/3 天使(133,306,668名),於天界北部邊境舉起反旗,最後所有叛黨一概被擊落地獄 (當然,正典寫得隱諱不明,這個故事是在『失樂園』中陳述的)。 如此一來,主要的叛天行動就有了兩種不一致的說法。 可是如果採納 “看守天使”不屬天界天使團的說法,就可以合併這兩種傳說而不致於產生「同一天使團兩度分裂」的現象。所以,看守天使應該說是神在創造天界以外的新天地 時,為看守、照料所有在此新天地的受造物,而新創造的天使族群。 不幸地,這一群中有 9/10 禁不住考驗,放棄了職責投入美女的懷抱,而遭天譴。 天譴可能是也將他們打入地獄,或褫奪其神性、放逐於地上流浪,或乾脆撤消其存在 由於第五使徒有『以諾書』背書證明其為看守天使,如果您也採信筆者對看守天使的說法,那麼為了整齊起見,所有 Eva劇中出現的使徒都應該是看守天使這一族群。傷腦筋的是,「從而來」這句渚(,自由天使)的名言要作何解? 而這些來襲的看守天使/使徒們究竟屬 9/10 或 1/10 哪一群? 又為什麼來襲? 和第二、三次衝擊有何關係? 在 Air/,君 中有關 「人類/是第十八使徒」的說詞不應被視為絕對的事實,理由很簡單:她純從旁敲側擊的角度從浩如大洋的電腦資料庫中取得資訊,很可能主要是 Seele 和的會議內容和 E-Project 的紀錄,前者由於與會者都是圈內人,根本不會說“入門級”的對話,要搞清楚他們話中省略 (因為每個人都知道,就不必說了)的意思,恐怕不是一人一月之內所做得到的,何況她還不能全天候地幹這勾當。 要搞清楚這兩句話背後的真相,只有等對墮天使/惡魔的歷史有認識才有可能發掘出來了。 請參考    墮天使傳說 墮天使傳說 根據日本 “青土社”出版的 『天使世界』(譯自 Angels ~ An Endangered Species),盛行的惡魔來源傳說至少有七種,每一種傳說、每一個神話體系都會編出幾個大魔王或墮落的大天使,因此地獄塞滿了一個又一個的魔王。像是 在但丁的 『神曲』 、米爾頓的 『失樂園』 中,不只基督教傳說的墮天使,希臘、羅馬神話中的諸神祗和妖魔鬼獸都會出來串場,再加上猶太人在 茁壯、立國、流亡各時期均將各地的民間、帝國信仰融入本身的信仰體系,因此混淆不清本是正常現象。以下僅就最盛行的傳說加以介紹。 天界天使團一文已將看守天使的傳說和背景略作說明,在此筆者將要探討的,第一是在 Evangelion 中作為人類之母 LILITH 的存在和傳說,以及如何將神話與 Evangelion 的劇情加以融合,當然,使徒的存在和來襲的原由也不能不加以論述。接著,將一些著名的基督教傳說中的魔王和墮天使略作介紹。   ________________________________________ LILITH與LILIN們的故事 我不知道LILITH 有沒有記載在『以諾書』裡,只知道 『以賽亞書』曾提及的 “夜之魔女”指的就是傳說中的 LILITH。 據這個傳說,LILITH和ADAM (亞當) 是同時為神所造的一對,而因LILITH不滿兩人在 “性”事上的不平等而離棄ADAM,在大天使無法說服她回心轉意之後,神決定放棄LILITH、另造夏娃,而LILITH 就成了魔女,撒旦的情婦,其女兒們稱為(LILIM),是守戒修士的大敵,會在睡夢中勾引這些必須假道學的僧侶們。 在這個故事中最弔詭的是,沒人說明LILITH是什麼樣的存在。她和ADAM同時受造,卻在ADAM 被逐出伊甸園、失去了不死的權利之後仍能永生;她是神造來與ADAM配合的,卻能和惡魔(Demons)生育後代。 在 Evangelion 劇中,我們人類 (、LILIN) 是LILITH的後代,由於LILITH沒和ADAM生下一男半女, 因此無疑不是神所允可的伊甸居民。 可是使徒呢? 使徒個個負天使之名、一個個地登場,最後甚至自稱源自於ADAM, 要說使徒才是亞當和夏娃的後代嗎? 這在邏輯上很難說得通,如果想要大體上維持住原本的神話架構的話。 所以又不得不回過頭來研究什麼是 “使徒”了。 「使徒」,中、日文都是從英文的 Apostle 翻過來的,這個字原本在基督教中特指初期教會派遣往異地傳揚福音的傳教者。 那麼或者可以解釋成:神派遣這些「使徒」來向我們傳達福音,也就是說懷有善意? 也說不通,從第一話到第廿四話的使徒,明顯對人類沒有什麼認知,也沒有打算傳遞什麼訊息,只是愈來愈接近人心。 如果說福音是補完人心,倒是勉強拗得過去,然而和 SEELE 一致認為在十五體使徒被消滅之前,不能讓使徒完成其任務。 所以至少使徒傳達的福音不是針對的,或者它們認為現在的處境乃是水深火熱,它們要幫助得到真正的拯救? 如果使徒屬第九階天界天使 (Angels),恐怕與人的差距不是0.11%的遺傳因子而已。 因為一在天、一在地,一是在新天地創造之前便已存在的,一是在新天地受造的。 所以 Evangelion 的使徒充其量只能以「看守天使」分類。 可是為什麼使徒會是源自於ADAM呢? 筆者是這麼設想的,使徒是墮落的看守天使和人類女子的後代,『創世紀』所謂的巨人族。 就筆者的理論,神並不一一創造、監管第十階看守天使,只要有一生物體或靈體,其能力或某種未知的特質符合神或大天使的認可標準,便可以被承認為看守天使。 因此使徒既是天使,也與人有極近似的血緣關係。 好,使徒的由來有了初步的結論,現在回過頭來看看之母的存在本質。 無可置疑地,是 LILITH所繁衍出來的生物,按理說和真正的亞當後裔毫無瓜葛,可是由於LILITH和ADAM是一同受造的,應該持有同樣的遺傳因子,所以和使徒僅有 0.11%之差。 這就證明了 LILITH 和 ADAM 在受造時是平等的,而 LILITH 遠在 ADAM 被逐出伊甸之前便離開了伊甸,為什麼可以永生呢?   以下是筆者(Randy)對 Evangelion 全劇背後神話架構的假設 在大洪水之前, ADAM 的子孫 (包括巨人族)所住之處,是在伊甸園的周邊地帶,而這個伊甸園根本不是在現今三次元的地球上,也許是介於天界和地球之間的一塊淨土。 LILITH 離開 ADAM 往紅海而去,這所謂的紅海也只是一種比喻,實際上 LILITH 便是來到了現今的地球~~ Lucifer 的地獄王國。 而我們 LILIN 是 LILITH 和 Lucifer 等惡魔的子孫。 在挪亞乘方舟來到現今的地球之時,除了其一家人及神所指示攜帶的生物外,還有先祖 ADAM 的胚胎,為了最後的回歸,神在 ADAM 死前將其還原為胚胎,等待末世的來臨。 可是身為後到者的 ADAM 後裔,無法和 LILITH 的後裔競爭,因而逐漸凋零。 ADAM 的胚胎被藏在南極。 LILITH的後嗣不但繼續繁衍,而且承襲了挪亞帶來的身世與知識,自命為 ADAM 的後裔、神的子民。 天使拉結爾之書 (Sefer Rasiel, SEELE的“裡死海文書”) 中記載著約束之日、 ADAM 的復活、LILITH 要聚集分佈全地的子嗣合而為一等等預言,及為了實現這些事,對 LILIN 們而言所必須的神之技術。 LILITH 並不能永生,但是她與 Lucifer 的子嗣 LILIN,卻能承載她的生命一代代地傳下去,她的魂逐漸乾枯,其軀體被天使們封印、磔於現今 NERV 本部所在的 Geo Front 之 Terminal Dogma 作為背神的懲罰,直到約束之日,LILINs 依與神之約完成了裡死海文書的規定事項,則所有的 LILIN 得以回歸於她,與甦醒的 ADAM 再次結合,消除一切的原罪,一起重回神的御座之前。 裡死海文書所規定的事項,第一是將真人類的始祖 ADAM 喚醒。問題是 ADAM已化為胚胎,所謂喚醒便是培育一個新的 ADAM, 神並不承認在地上繁衍的人類或 LILIN,只接納兩個單一個體:ADAM 和 LILITH 的回歸。 而且要取得那枚 ADAM 的胚胎還不是一件容易的事。 當初 200 名看守天使中的 9/10 被判在第五天或地獄服刑, 1/10,即 20 名被指派隨挪亞來到地球,繼續為人類服務。 問題是看守天使一般只依照大天使設下的程式工作,據原程式的判斷條件, LILITH 與 Lucifer 之後裔為 ADAM 等神的子民之敵,不得接近 ADAM 或使用 Sefer Rasiel的知識,因此會遭到看守天使的阻撓。 在裡死海文書中神對 LILIN 唯一寬容之處,是將智天使位格封印於 ADAM 的胚胎內,作為抵禦看守天使的手段。 地球這個天地,相較於神造給 ADAM的伊甸和週邊樂土而言,是個與死為鄰的地獄,在此地復活的 ADAM 沒有神的靈氣吹拂,卻有高位天使的威能,只是一純粹“力”的存在。 若是在契約之日前 LILIN 不能為 ADAM 取得魂、不能回歸 LILITH 的話,神就要永遠離棄 ADAM、LILITH 及其所有後裔,任其永遠與死為鄰。 槍是連天界大天使都不敢接觸的神器,是神的話語與意旨的千萬實體化身之一種,可以輕易穿透任何心之壁。沒有魂 (神的靈氣) 的諸天使無法抵禦這種攻心的武器。神將此連同智天使的位格一起賜下,作為人與神復合的觸媒 (ADAM 和 LILITH 吸收槍,即等於承認神的話語、接受神的權威和愛)。 第二次衝擊 使徒 (看守天使) 以S2機關作為生命力之源,ADAM 並不具備這個構造。 除非藏於體內的智天使威能覺醒。葛城探險隊在南極基地內實驗將 Sefer Rasiel所教導的 S2 機關裝上第一具培育出來的 ADAM 軀體上,後果有二: ADAM 突然背負天界天使的能力甦醒,展開光之翼暴走 (沒有心和魂嘛!?),由於這個波動太過強烈,同時引來了第一名看守天使,這名看守天使不敵 ADAM,自殺式地拾起了槍擲穿ADAM,ADAM被還原為卵、第一使徒自己也被槍消滅,二個幾乎同時發生的劇變,合成了第二次 衝擊。 數月後,第二使徒出現,目標是 LILITH,因第二次衝擊而陷入極度恐慌狀態下的日本和各國政府 ,不惜犧牲數百萬東京市民,投下數百枚 N2 爆雷殲滅了使徒。 使得 LILIN 獲得了14年的喘息時間。 ________________________________________ 墮落的看守天使 如前所述,Grigori (Watchers,看守天使) 不屬天界天使團,是為神所造的人類 (ADAM ) 服務的使者,在墮落之後,一部份被囚於第五天牢房,一部份被放逐到地獄成為各地 LILIN 的神祗,只有 1/10 仍受神旨在地獄 (現在的地球) 執行勤務。 看守天使的墮落,也有人認為是出於善意,想將所有的知識和技能傳授給人類而逾越了界限。 Azazel:希伯來語「神之強者」之意,另有 Azael、Asiel、Hazazel、Azel 等拼法。 他擁有熾天使或智天使的位格,是看守天使群的指揮者。 在 Nephilim (看守天使與人類所生的巨人) 遍佈全地製造災難後,身為指揮官的 Azazel 自然得負完全的責任。據說他被其它大天使埋在耶路撒冷附近的深坑中,處以永遠的幽閉處份,在最後的審判日將被投到火湖裡去。 另外一種傳說,是 Azazel 拒絕率領看守天使服務人類,說:「火之子焉可拜土之子?」因而被罰。 在地獄裡,因其原始的崇高地位和權能,被 Lucifer 任為左右手。 形體有七個蛇形頭、十四張臉和 12 枚羽翼。 Agniel:傳授人類魔法和勾引異性的邪法。 Ammel:洩露神的名號給人類女子。 Arquiel(Saraquiel):教導人類風水之利。 Araziel:「神是正午」 Asael:「神所造的」 Asbeer:「棄神者」,撒布不和的種子,誘惑其他的看守天使。 Baraquieel:傳授人類占星術。 Echsael:人類氣象學的祖師 Gadrel:「我得神之助」。 據說在以諾書中指稱 Gadrel 曾引誘夏娃。 Gadrel 給人類的是工具和武器製造法。 Cassdae:列於天界天使團中。 Casiudien:重症治療術的指導者 Cocabell:教給人類天文學 Benemel:可說是人類文明的最大功臣,因為把文字傳給了人。 Pharmoros:藥草、臨床診斷等等技術的指導天使 Tourel:「神之岩」 Usiel:「神的力量」 Ithuriel:「神的發現」,這是在『失樂園』所記、和 Zephon 共同看守伊甸園 (在ADAM墮落前)的天使 Zephon:「探索」,同上     ________________________________________ 大魔王的故事 撒旦 (Satan),其實是一個代稱,意思是「敵對者」,在『失樂園』中,大天使拉斐爾對亞當說: 「撒旦是他現在的名字,他當年在天上的名號已失迭。」撒旦是地獄中最大的魔王,有七名墮天使可以被稱為撒旦。其中最有名的莫過於 Lucifer了,『失樂園』記述的其實就是 Lucifer。 其餘也被稱為撒旦的魔王列於下: Abadon:『啟示錄』記載,在第五位天使吹響號角時會出現的「破壞者」,號角一響,天上一顆星就會降臨地上,打開通往冒著蔽天黑煙的無底深坑的洞口大 門,然後以 Abadon 為首的蝗蟲魔軍要出來,讓人類受五個月的折磨。 Abadon 是希伯來字 abad─他會殺人-產生的,希臘文譯為 Apollyon,就是「破壞者」。 Samael:基督教聖經沒記載,是在外典『希臘語 Balk啟示錄』登場的墮天使。其名有「有毒的光輝使者」的含意,蓋 sam 即希伯來文之「毒」之謂也。 在該書中,指稱所謂的知識樹其實只是 Samael 種的葡萄樹,神詛咒這顆樹,禁止人類去吃,ADAM 吃了發酵的葡萄,等於是喝了酒,因而被神放逐。 Samael 原具熾天使位格,為負12枚光之翼的蛇形天使 ( 熾天使的形象便是蛇), 在人間又以「死之天使」聞名,「 Samael 持著尖端塗以膽汁的槍,立於夜嗥的狗的前頭,邊走邊散布死亡。」 Berial:「無價值」、「無益處」等意,奇怪的名字。 以身為第一位誕生的天使而自負,自稱原名 Satanail,是所有墮天使中最危險、凶惡的一名。 他在墮天後最成功的一次反撲行動是唆使猶大王國再次悖逆神,轉而膜拜其邪術,以致見棄於神、被巴比倫滅亡。 Berial 原為力天使,如此高潔的素質,使其即使淪落地獄仍擁有優雅高貴的氣質,但據『失樂園』描述,卻是金玉其外敗絮其中的一介懦夫。 情願在地獄苟且偷生,冀望神把他們的罪行忘記之後可以翻身。 但在『死海文書』之『光之子與闇之子之戰』中,則指稱 Berial 為天之副君主,闇之軍團的統率、叛天的首謀首惡。 Beelzebul:又名 Baal-Zebul、Baal-Zebub,「豪宅之主」、「蒼蠅王」。 在希臘神話中也有這名魔王的痕跡,因為萬神之父 Zeus 又名「避諱蒼蠅者」。 事實上,Baal-Zebul 在巴勒斯坦的名氣僅次於 Lucifer,即使在耶穌為人治病時都有人質疑他是否靠著鬼王 Beelzebul 趕鬼。 『失樂園』將其描繪成深思熟慮、外貌威嚴的賢者,在墮天者中僅次於 Lucifer。 Azazel:如前述 Mastema:希伯來文的「惡意」、亞蘭語的「譴責者」。 在舊約偽典『尤倍書』中有許多這名墮天使的故事。基本上和 Azazel同是看守天使的指揮者。 Lucifer:最耀眼的魔鬼「明星」。被稱為拂曉的明星 (即金星)。 在叛變之前,是天界所有天使中最美麗、最有權柄的一位,其光輝和勇氣,沒有任何一位天使能與之相較。 較正式的傳說版本,如但丁的『神曲』、米爾頓的『失樂園』,都是說 Lucifer 因為拒絕向聖子基督臣服,率 1/3 天使於天界北境舉起反旗。 經過三天的天界死戰,Lucifer 的叛軍終於被基督擊潰,在渾沌中墜落了九個晨昏才落到地獄。 此後神創造了新天地和人類, Lucifer 為了復仇兼奪取新天地,乃化為蛇潛入伊甸園,引誘 Eve 食用了禁斷的知識之樹的果實,再利用她引誘 ADAM 也犯下了這違抗神令的罪。 於是如願使神的新受造物一同墮落,而且為諸魔神們開啟了通往這新世界的大門,自此罪、病、死終於遍佈地面。 聖經上對於 Lucifer 最著名的描述,其實也都有些隱晦不明,『以賽亞書』第14章第12~14節,敘述 Lucifer 的榮光,沒有提名道姓,而且這一段可能是抄自迦南 (以色列建國之地的一部份)古神話。 新約『路加福音』記載耶穌講論自己曾見撒旦自天庭急速落入地獄的深坑。 『啟示錄』的作者記載其目睹古龍曳著天上 1/3 的星星墜落。 既將 Lucifer 比為古龍,顯然 Lucifer 具有熾天使的位格。 比較離譜的傳說,還有 Lucifer 的兄弟是 Michael 甚或基督的說法。 拂曉明星 Lucifer,應該是中東民間神話的衍生傳說。 在迦南、埃及和波斯都有類似的傳說。 迦南人認為拂曉的明星是喚為 Shalem 的神祗,黃昏的明星是喚為 Shahem 的神祗,因為妒忌榮光遠勝的太陽神,Shahem 發動叛變,而以慘敗告終,並從天上被扔了下來。 Satanael 或 Satanail:是於 10 世紀前半於馬其頓 (今保加利亞、南斯拉夫一帶) 興起的 Bogomil 派所引入的惡魔名號。 『以諾書』也提過這個名字,不過是說他是看守天使的一員。 在 Bogomil 派眼中的神靈觀,是說 Satanael 和基督(Christ)是神的雙生子,Satanael 成為天使中最崇高的天使,坐於神的右席。 因為想更進一步取得和神平等的地位而和追隨他的 1/3 天使一齊被逐出天界。 既當不成天界的神,就想自己創造一個自己的天地來當這個新天地的神。 於是創造了物質的世界、ADAM 和 Eve 等等。 神允許他支配這個天地。 這個思想和 格諾西斯主義(Gnosticism) 極其類似,總之就是要徹底棄絕一切物質的享受,以否定惡魔的創世功蹟,並尋求回歸至高神前。 Gnosticism 認為至高神在人體內封印了至高神的元靈之光,若要打敗創世神(惡魔、Satanael),就必須找出這個光。 『研究序說』中有一個說法,認為OP和第十九話「男?」初號機暴走前閃動的青白火焰,便是這個光。 Satanael 當然具有熾天使的位格,因此十二翼也是順理成章。 16世紀後,Satanael被基督教當作是七大罪的化身 : Lucifer 的驕傲、Mammon 的貪婪、Satan 的憤怒、Asmodeus 的慾望、Beelzebul 的暴食、Leviathan的嫉妒、 Belphegor的怠惰。 上述的惡魔們並非 Satanael 的化身,而是 Satanael 身負的各罪孽的代表性魔神。 除了在 Satan 那一節已介紹的外,那些具代 表性的魔物們介紹如下: Mammon: 於新舊約時代之間於猶太人間興起的惡魔名號,又名 Amaimon,是古敘利亞語「財富」之意。 是財富的邪神,誘使人為財富互相殺戮。 在『失樂園』中,被打入地獄的眾天使們便在 Mammon 的指揮下發掘無數的珍寶以建造自己的聖殿。 Ashmodeus:這個魔神可能是由祅教從波斯傳過來的,原本是祅教魔神 Ahriman 的六大手下之一,Aeshma-deva,乃情慾之魔神。 演化進基督教,是在外典『托比特書』(Tobit,猶太被巴比倫滅了之後,被虜至巴比倫的以色列人之一) 中登場的。 他獨佔中意的人類女子,殺掉所有與那女子成親的男子。 最後被大天使拉斐爾施計逼出原形,逃往埃及後被大天使加百列擒住。 Leviathan:在舊約『約伯記』中,神在旋風中向約伯展現的巨鱷,源自於以色列人在埃及所吸取的拜蛇文化。 古人見蛇脫皮而去,誤以為蛇是不死的生靈,故各地均有蛇崇拜的習俗,其變形便如鱷、龍神的崇拜。『約伯記』除記載了巨鱷 Leviathan 外, 還有巨獸 Beheemoth,成為今日巨獸的代名詞。 Belphegor:原為亞述的魔神之一,厭惡女性。 被基督教文化吸收之後,原本的形象已蕩然無存,不知怎地成了怠惰的象徵。   除了隨 Lucifer 墮天的天使團外,地獄還有七名統治者,統稱地獄七君: Balbeleet:原為智天使,墮天後成為地獄祭司長,與人訂賣魂契約的魔王代表。 Douma:死之沈默天使。埃及守護者。 Sariel:昔為大天使,因將月之魔法授予迦南女祭司而獲罪於太陽神(在基督教中自然改成神了), 在被放逐前瀟灑地離開了天界。 Mephistpheles:恨惡光者。 中世紀魔法師之神,與浮士德訂約的魔神。 Rophocale:地獄的宰相,支配人間所有財富。 Melilim:使徒保羅稱其為「空中大軍的君王」,『啟示錄』中「使土地和海水變苦」的天使。 Rahab:原始的混沌之海的支配者。『以賽亞書』有提及其名。 另有三則傳說與 Rahab 有關,一是神創造天地時,命 Rahab 將天上的水和地上的水分開,他拒不從命,而被斬為兩截,天上的水和地上的水因此被強行分開, Rahab 自然因抗拒神被打入地獄。 後來,天使拉結爾之書失落時,為免人與惡魔為爭奪此書陷入大戰,神命 Rahab 找回此書,於是他從紅海海底找回呈繳,因此功得以復權。好景不常,Rahab 支持的埃及法老興兵追趕逃走的以色列人,神命Rahab 分開紅海讓以色列人渡過,Rahab再度拒不從命,於是又被神給打回了地獄。

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打開生死之門 探索靈魂奧秘有很多人,在一生中,經歷過一次甚至多次神 秘的體驗:見到奇異景象,遇見已故親人,甚至死而復生,等等。當 人們對此現象諱莫如深,不當一回事的時候,一些嚴肅而有創新意識 的科學家,悄然開始了人類科學史上最為艱難卻又最有意義的研究, 那就是NDE(Near Death Experience)---瀕死經驗的研究。 一.劃時代的新學科NDE研究 十九世紀末二十世紀初,瑞士地質學家阿爾伯特.海蒙(Albert Heim) 從自己的一次親身經歷開始了NDE研究,那時還沒有這個名詞。海蒙 愛好登山,一次,他在攀登阿爾卑斯山時,被一陣大風吹落懸崖。在 那一瞬間,奇跡發生了… 彷彿在一個離我有些距離的舞台上,我見到了以各種形象出現的我的 整個過去。我看到自己是這齣戲的主角。每件事物似乎都被天堂之光 美化了,沒有悲傷和焦急,一切都那樣絢麗。我曾遭受的悲慘經歷的 回憶十分清晰,但並不令人悲哀。沒有衝突和矛盾,衝突已轉化為愛 意。高尚與和諧的思想主宰並統一著單獨的印象。一種神聖的寧靜感 如同奇妙的音樂一般滌蕩著我的靈魂。 這次經歷促使海蒙對眾多有過類似經歷的人進行廣泛的研究,包括戰 爭中受傷的戰士,從建築物上掉下來的建築工人,差點被淹死的漁夫 等等。1892年,他在研究論文中提到:在他所調查的30名墜落倖存者 中,95%的人說在瀕死過程中感受到平靜和快樂。他還發現他們的體 驗過程極為相似:眾多飛快的意識活動,預知結果的超凡能力,時間 的瀰散意識,飛速地回顧一生,目睹超自然的美麗景象,耳聆天上仙 樂繚繞… 沒有一絲悲哀,也沒有在輕微危險中可能出現的大恐懼…沒有緊張絕 望和痛苦;只有嚴肅、深深的接受;精神的明晰和高速活動。 海蒙的研究彷彿強大的催化劑,使眾多研究者循著他的腳步前行。 1903年,英國作家F.W.H.麥爾斯完成兩卷本的《人性及其在肉體死亡 時的存留》;1907年,詹姆斯.H.海斯洛波在美國發表論文《垂死者的 幻覺》,影響很大。1926年,英國著名物理學家威廉姆.巴雷特出版了 《臨終幻覺》。這個時期,瀕死研究得到了廣泛支持。而所有這些研 究也都證實了海蒙最初的見識:「旁觀者比垂死者更懼怕死亡。」 1959年,美國精神研究會的卡裡斯.奧西斯(Karlis Osis)通過分析詳 細記錄病人死亡過程體驗的幾百份調查表,開始繼續海蒙的研究。 1972年,他還在冰島心理學家厄蘭德.哈拉德桑(E. Haraldsson)的幫 助下,跨越種族和文化界限,把研究擴展到印度。他們合作出版了一 本書《死亡時刻》(At the Hour of Death,1972)奧西斯總結道: 「儘管很多病人進入一種健忘、無意識的狀態,但仍然存在著堅持到 最後的意識清醒者。他們說'見到了'來世並能在臨終前報告他們的經 歷。比如:他們見到了已故的親屬和朋友的幽靈,見到了宗教和神話 中的人物,見到了靈光、美麗的強烈色彩等非塵世環境。這些體驗很 有影響力,帶給他們祥和、寧靜、安逸和宗教情感。病人奇特地經歷 了'美好的死亡',這與臨終前通常想到的黑暗和悲慘正好相反。」 20世紀70年代,依阿華大學精神病學教授拉賽爾.諾依斯.Jr和同事羅 伊.克萊蒂一起,研究了大量瀕死者的描述,對個別人的自傳性陳述也 進行了研究,其中包括著名瑞士心理學家卡爾.古斯塔夫.榮格(Karl G. Yong)。1944年,由於心臟病,榮格產生了瀕死感覺,從而改變 了他對人類意識的理解,他寫道:「死後發生的事情極其輝煌燦爛, 難以形容,我們的情感和想像力無力描述其大概。」 同期進行此項研究的伊麗莎白.庫伯樂-羅斯(Elizabeth Kupler Ross) 把瀕死過程化分為五個階段:反抗、憤怒、祈求、消沉和接受。諾伊 斯和克萊蒂在此基礎上,發現了死亡經歷的三個過程:一,反抗,個 體最初意識到危險、對自己生命的恐懼、努力拯救性命,但很快接受 死亡。二,回顧一生,見到一生中重要事件迅速重演。三,超脫,一 種神秘或宗教的精神狀態,感到自身是一個更大實體的一部分,對死 亡的恐懼瞬間完全消失。諾伊斯引用一位婦女講述的故事來說明其觀 點,這位婦女的汽車在潮濕的高速公路上失控,她在這次車禍中倖免 於難…. 在汽車擺動的幾秒鐘內,我感覺跨越了幾個世紀。我很快從極度驚駭 和對生命將逝的恐懼中出來,深切地意識到死亡即將到來。奇怪的是 ,隨著這種認識而來的是極端的平靜和安祥,這是我從未體驗過的感 覺。似乎我從自身存在(容納我的肉體)的邊緣移到了中心,一個冷 靜安寧的休憩場所。當我觀看著生活中的連續事件在眼前如電影般迅 速而詳細地放映時,時間似乎消失了。在到達死亡的一瞬,我似乎正 面對著某種不透明的幕布。一股力量帶我安靜地通過這層幕布,我意 識到這一瞬間不是終結,而是超脫。我只能這樣描述繼之而來的感覺 :無論在那一刻我是什麼,我的每個部分都毫無疑問地感覺到廣泛圍 繞四周的連續統一體,遠不是我以前以為的死亡的感覺。那股將我帶 向死亡的力量不斷地維持著我,並通過死亡維持著瀰散的景象。 隨後,我的汽車以強大的衝擊力撞上了一輛卡車。我環顧四周,發現 我奇跡般地活著。接著,奇特的事情發生了:我坐在亂七八糟的金屬 片中間,感到自身的邊界開始消融,我開始與周圍的每件東西結合--- 警察、帶撬棒來救我的工人、附近樹籬中的花朵以及電視台的攝影師 。我可以看見並感覺到我的傷口,它們似乎與我無關,僅僅是一個包 括我肉體、比肉體大得多、並不斷擴散的網絡系統中的一小部分。陽 光異常明亮金黃,整個世界都閃耀著美麗的光輝。身處事故之中,我 仍感到極其快樂、精力充沛。這種狀態在醫院裡持續了好幾天。 這起事故及與之相伴的經歷徹底改變了我的世界和我對生存的理解。 以前我對精神領域沒多大興趣,生命的概念在我僅是生與死之間那一 段。想到死亡總讓我害怕。我以前相信「在人生舞台上,我們只能走 過一次,之後就什麼也沒有了。」結果我被這種恐懼所駕馭,沒有機 會完成我一生中想成就的事情。現在,世界和我在其中的位置完全不 同了。我覺得我對自己的定義超出了存在於一個有限的時間框架中的 有限的肉體這個概念。我知道自己是一個更大的、無限的、有創造力 的網絡的一部分。這個網絡可以稱之為神。 1975年,雷蒙.穆迪博士的《生命之後的生命》(Lif After Life) 出版,瀕死體驗研究進入新階段。瀕死體驗---NDE這一名詞就是穆迪 最先提出的。1965年,穆迪在佛吉尼亞大學讀哲學,該校住院精神病 醫生喬治.裡奇(George Richie)給他講了自己的一次瀕死體驗。 他說在短短的9分鐘內,他離開了自己的身體,經歷了戲劇性的一生 ,回顧歷史,見到了天國之光,最後出於「瞭解人類,為上帝服務而 作一名醫生」的目的勉強返回身體。他被穆迪被裡奇的故事深深吸引 住了,埋下了日後研究NDE的種子。 1972-1974年間,穆迪收集了150例瀕死體驗的實例,從中歸納出NDE 最一般的要素:飄離身體;通過黑暗隧道;朝一束光升去;與朋友親 戚相會;一生的全景回顧;不情願返回身體;對時空的非凡洞察力; 被救治後的失望感。 穆迪列出的這些要素在後來的瀕死體驗報告中都有類似描述,從而證 實了海蒙、奧西斯、諾伊斯和克萊蒂的研究。綜合各種瀕死體驗,穆 迪提出了「理論上的理想體驗或完整體驗」,他是這樣描述的: 一個正在死去的人,當達到肉體痛苦的極點時,他聽到醫生宣告自己 死亡。他開始聽見噪音,響鈴聲或嗡嗡聲,同時感到自己很快通過了 一條黑暗的隧道。然後,他忽然發現自己離開了肉體,不過仍在直接 的物質環境中。他在遠處看自己的身體,如同一個旁觀者。他居高臨 下地觀看著復活,情緒動盪。 過了一會,他鎮定下來,漸漸習慣這種奇怪的狀況。他注意到自己仍 有一個「身體」,但是性質迥然不同,是隨著來自肉體的力量而被他 遺留下來的東西。很快又發生了一些別的事情。有人來看望並且幫助 他,他見到了已故親友的幽靈,他從未見到的親切熱情的神靈---一種 閃光的生命---在他面前出現。這個生命用非言語的方式問了他一個問 題,讓他評價自己的一生,瞬息為他展示一生的主要事件。一時間, 他發現自己正在靠近某種障礙或邊界,這顯然代表著今生和來世的界 限。然而他發覺自己必須回到人間,因為死亡的時刻尚未到來。由於 迄今為止他已對死後的經歷發生了興趣,他不想返回塵世,於是他開 始反抗。他已被快樂、友愛、和平的強烈情感征服了。但不管他本身 態度如何,最終與肉體重新結合而復活了。 後來他想將這段經歷告訴別人,卻遇上些麻煩。首先,沒有適當的人 類的詞語可用來描述非人世間的事件。同時也遇到他人的嘲弄,所以 他不再對旁人講了。但這經歷深深地影響著他的生活,尤其是對死亡 和生死關係的看法。 穆迪謹慎地強調:他遇見的人中沒有一個體驗到所有要素,每例瀕死 體驗的過程都不是完完全全按上述方式發展的。但是,他被那些經歷 的「驚人相似」所深深吸引。穆迪的研究啟發了新一代瀕死體驗研究 者,其中最傑出的有:肯尼斯.寧(Kenneth Ring)博士,麥克爾.B. 薩鮑(Michael Sabom)博士,麥爾文.莫爾斯(Melvin Morse)博士 等,他們的研究主要得出以下結果: 1.雖然有瀕死體驗的人是否真的是從死亡裡返回這一點幾乎不可能 被證實,但瀕死體驗在世界範圍內頻繁發生這一事實不容置疑。 2.大多數有過瀕死體驗的人不懼怕死亡,這種恐懼幾乎永久不再。 但是,瀕死體驗者很少說他們擺脫了死亡過程中的所有恐懼---他們 不怕的僅僅是死亡。 3.絕大多數瀕死體驗者都說他們感受到和平與快樂,而非痛苦與折 磨。 4.麥爾文.莫爾斯博士在《接近光界》(Closer to the Light)一 書中證明瀕死體驗不僅限於成年人,也發生在孩子們身上,許多人相 當年輕。 5.大約35%接近死亡的人都會有瀕死體驗。 6.表面上看,瀕死體驗是與死相關的自然心理過程,然而對其成因 的解釋卻千差萬別,迄今為止尚無一種理論經得起嚴格考察,可以說 還不知道瀕死體驗的真正原因。 7.瀕死體驗受文化制約。例如,印度人在體驗中可能遇見毗濕奴 (Vishnu)或濕婆(Shiva),基督徒將見到耶穌,無神論者遇到 一束光或一個可愛而神奇的精靈。 8.瀕死體驗對當事人影響很大,多數人發生了巨大的、積極的轉變, 心靈更加豐富了。 9.瀕死體驗存在共同要素,但沒有兩例完全相同。 越來越多的瀕死體驗實例,越來越深入的研究成果,使那些樂於懷疑 的人,更難把瀕死體驗的事實一筆抹煞了。如果我們相信這些,瀕死 體驗者的經歷就不再是故事。他們描繪的這個旅途是如此悠長和神奇 ,我們根本無法想像,更不要說去解釋它了。 然而這一切卻是事實。瀕死體驗研究為我們揭示的不應只是現象,更 重要的是現象所昭示的思維方法和研究路徑;它為我們打開的不僅是 死後世界之門,更是意識、生活、生命之門。 對追求真理的人來說,在這科學尚未涉足的地方,信仰和勇氣顯得尤 為重要。正如皮埃爾.泰哈德.查汀所說的:也許在宇宙中存在著某種 事物,諸如目的、希望和仁慈一類的東西,瀕死體驗也許是神給予人 類的禮物或線索。 【大紀元11月16日訊】什麼是死?死真的意味著「沒有」或「不存在 」嗎?即使是身體器官完好無損的一個人,為什麼會在那一瞬間再也 不能支配自己的身體了呢? 三.辯證認識死後生命 現代法律和醫學對死亡的定義是:大腦死亡或心臟完全不可逆的停止 跳動,比傳統的標準---心臟功能停止又進了一步。其實,以呼吸停止 ,心臟不動、脈搏消失、瞳孔擴散為標準判斷死亡的方法一直延續到 20世紀中期。50年代出版的《布萊克法律辭典》承用這一標準,中國 1987年6月國務院頒布的《醫療事故處理辦法》亦然。按傳統死亡標 准,瀕死現象更為普遍。按現代標準,「死」而復生不可能存在,死 後生命的描繪只能是活著的人們的幻想。但問題遠非這麼簡單,它遠 遠超出了物質世界的範疇。 《高級漢語大辭典》對死的解釋不同凡響,這一條寫道:「會意。右 邊是人,左邊是''(對不起,這個字做不出來。'上'去掉下面一橫,下 加一個'夕',讀e,四聲。),殘骨,指人的形體與魂魄分離。」中國 古文化傳統看待死亡的標準的確和現代西方不同,古人承認靈魂存在 ,靈魂脫離身體即為死亡。按照這一標準,可以假設靈魂在某一特定 時間離開形體,後又回來,這種「死去活來」的現象並不難理解。 精神病學家歐羅福也認為:「在瀕死的最後階段,靈魂將離開軀體, 變成以無尚完美的慈愛為象徵的精神實體。」越來越多的瀕死報告告 訴人們,可能有一個非物質世界,是人死後靈魂的寄居之所。 1992年,蓋洛普民意調查結果表明,大約有130萬美國人曾有過瀕死體 驗。今天醫學技術更先進的條件下,大約45%(1997年的統計)在醫 院急救下醒來的病人有瀕死體驗,這將大大增加1992年的調查數字。 有的信奉科學的醫學界人士最初不相信,但在作了大量的調查之後, 開始相信瀕死體驗既非偶然,也非想像。例如伊麗莎白.羅斯醫生, 70年代與幾位同事一起訪問了2000多例,年齡從2歲到99歲不等的瀕死 體驗者,方才相信死亡不是生命的結束。 加拿大多倫多的約尼.卡松在經歷了一次瀕死體驗後說:「這次經歷使 我更關心靈魂與精神,因為我現在知道了我生命的核心是靈魂,它會 在生命結束後繼續存在。」無疑,瀕死體驗對當事人來說是生命的轉 折點,改變了他們的價值觀念。從前認為重要的東西,例如物質財富 等,不再重要,而把精神的價值、慈愛的付出視為生命要義。 靈魂不滅,珍重生命,善待一切,也許正是死而復生者給予我們尚未 有此體驗的人的啟示。

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以死踐滅死亡(二)以死踐滅死亡 2 然而在死之 前,會有一段瀕死的狀態:就是在我們身上,由肉體的衰頹與疾病所顯現出,漸漸成形的死亡。 再次說明,我們不能把 基督教的處理方式,簡略地歸納為現代世界的處理方式, 或是彰顯「宗教」意涵的處理方式。 對於現代世俗的世界而言,健康是人類唯一正常的狀態,因此我們要與 疾病對抗。 事實上現代的這個世界 在這方面成效斐然。 不管是醫院設備或是醫藥科技均達到前所未有的頂峰。 然而健康有其限制,那就是死亡。 「科學的資源」總有耗盡的時候,而這個現代世界以一種相當直接坦率而 清晰的方式接受這個事實, 一如它接受死亡這件事實一樣。 病人總有向死亡投降的時候,總有一天他會從病房中被搬出來, 而這一切都是在安靜、 體面、衛生乾淨的狀態下完成,就如同所有普遍例行公式的一部分一樣。 只要這人活著,就想盡一切辦法讓他活下去,如果他沒救了,也千萬不能讓他知道事實。 死亡從來就不是生命的一部分。 雖然每個人都知道人是死在醫院裡,但是這個社會的普遍精神與調性總是歡 欣愉悅的樂觀主義, 現代醫學的關注重點全部投入在存活的生命上,而不是把它視為一個會死的生命來處理。 由宗教觀點來看,疾病反被視為人類的「正常」狀態。 在這變化不斷、終將死亡的世界中,受苦、疾病、 悲傷都是生命的尋常條件。 醫院與醫療照護是要存在沒錯,但這卻是出於宗教上的義務,並非出於對健康本身的關懷。 宗教觀點總是把健康與療癒視為上帝賜予的慈悲,而真正的療癒卻是「神奇的」, 而這個奇蹟是由上帝所行使,而上帝會再次行使這個奇蹟並不是因為擁有健康是 件好事, 卻是一項能夠「證明」上帝力量的方法,並能將人類召回上帝的跟前來信奉祂。要使這兩種不言而喻、各走極端的說法兼容並蓄根本是不可能的事。 而現代基督徒把這兩件事同時視為理由充分又真實,的確是一件最讓人感到困惑的事了。 要解決世俗醫院的問題,就在裡面成立一處讓牧靈司鐸工作的地方即可。 如果是由教會經營的醫院,就讓它變得既現代又科學吧,反正就是盡可能的「世 俗化」就對了。 然而事實上,宗教人士在作法上不 斷在向世俗人進行妥協,原因我們已經在上文分析過。 現代的牧師不只傾向於要變成醫生的「助手」,還憑自己的權利去擔任「治療師」的角色。 所有關於牧師職務的療癒技巧、前往醫院探視病人以及表達對他們的關懷, 都符合神學院中所列出的各項神職人員義務,在在成為這項趨勢最清晰的指標。 但是這真的就是基督教的處理方式嗎? 如果不是,就表示我們應該回歸最古老的「宗教」 處理方式嗎? 答案是否定的。 我們所要做的不僅僅只是「回歸」原初而已,而是還必須要認識到人類生命那恆常不變卻又與時俱進的聖事面相, 然後我們便 能了解人類的受苦與疾病是怎麼回事。 即使基督徒遺忘或是誤解這一點,這依舊是教會持續關注的層面。教會把療癒視 為一件聖事,但是在漫長的數個世紀之後,把整個教會視為「宗教」代言人的理解方式, 所產生的誤解如此之大,導致敷油禮變成了死亡聖事, 是人類終其一生在通往永恆的過程中,經過這趟或多或少帶有危險的路途上,所領受的「最後一項儀式」。 今日在基督徒當中有越來越多人傾向對療癒產生興趣,此時會出現的一項危險是, 這個儀式會被當作與健康有關的聖事來理解,這個聖事將能有效作為世俗醫術的「互補之物」。 可是這兩種觀點都有誤,因為兩者皆遺漏了此件聖事的本質。 一件聖事,就如我們已知,一定是一項旅程、一項轉變,然而卻不是一項進入「超自然」的旅 程, 而是「舊的」進入「新的」的旅程。 因此聖事不是一件上帝所破壞所謂「自然法則」而出現的奇蹟, 卻是關於這世界與生命、人類與自然終極真理的顯現,這個真理就是基督。說療癒是一項 聖事,是因為其目的不是健康本身,不是身體健康的恢復, 而是人類進入天國生命、進入聖靈中的喜樂與和平之權利。 在基督中,世界上的每件事,包括健康、疾病、歡欣、受苦、都變成上升並 進入這個新生命與期望渴盼的動作。 在這世界上受苦與疾病卻被視為「正常」,而這些事的「常態」才叫不正常。 這顯示了人與生命的永久失敗,醫術醫療儘管再有用、再神奇,卻也一點勝算也沒有。 但是在基督中,受苦並未被「移除」掉,而是轉變為勝利。 失敗本身變成了勝利,變成了進入天國的一條門徑,這就是所謂真正的療癒。此刻有一個人正在病床上受苦,然後教會人士到來為他執行療癒聖事。 對於這個人,其實也是世上所有人而言,受苦 可以是失敗,可以是對黑暗、絕望與孤寂的完全降服。 就這世界的觀點來看,他可以說是處於垂死的狀態,但這也可以是人類以及在他體內的生命之最終勝利。 教會派人來不是為了要恢復這個人的健康,不是在藥石罔效之際作為醫療的代替品, 而是前來帶領此人進入基督的愛與光與生命中, 他們不僅僅是為了要減輕他的痛苦而 前來慰問,而是要使他成為一位殉道者,一位在自己的苦難中見證基督的人。 殉道者是那個看見「天開了,人子站在神的右邊」(使徒行傳7:56)的人, 對於殉道者來說,基督並不是減輕自己痛苦的另一個—或說是最後的選擇。 基督是他的全副生命,因此在他生命中的每件事,都會走向上帝,都將會飛升到愛的圓滿之中。 在這個世界裡應該是會有磨難的。 當人類被約化成只有他自己存在世上,或是由宗教給予他若干來自「另外的世界」 的獎賞, 受苦還是存在,以一種「正常」的方式恐怖地存在。 然而基督卻說:「放心,我已經勝了這世界。」(約翰16:33), 因為經由他自身的受苦,不僅讓所有苦難有了意義, 還給予受苦本身作為象徵、作為聖事、作為宣認、作為勝利「來臨」的一種力 量。 人類的失敗,他的瀕死狀態已經變成了生命之路。

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以死踐滅死亡(一)以死踐滅死亡 今天我們活在一個否認死亡的文化中。 各位看看現代的殯儀館就能很了解我的意思:它們看起來像一般的住家一樣,沒有任何醒目的外觀。 在屋裡, 「禮儀規劃師」的處理手法,不會讓人注意到有誰在傷心難過, 還有大廳的靈堂儀式,設計得像是把喪禮轉變為一個半舒適愉悅的經驗。 關於死亡這件直接了當的事實,好像有一種奇異的密謀要保持沉默, 所以遺體要「美化」以便掩飾死亡的事實。 但是從過去到現在(即使是在我們這個肯定生命的時代)都存在著一種「以死為大」的文化, 此間死亡是一項無所不包的關注重點;而生命本身僅被視為對死亡所做的準備。 如果對某些人而 言殯儀館的外觀是為了轉移對死亡的注意力, 對另一些人而言連家具都可能聯想到死亡, 譬如床或是桌檯就變成死亡的象徵或是引發死亡聯想的事物,床的外觀如同墳墓,或像是置於檯上的棺木。 在這些狀況下,基督教在哪裡? 一方面說來,「死亡問題」的重點,無庸置疑是在其訊息傳達上,因為基督教宣示基督戰勝了死亡, 而在這股勝利中基督教擁有了勝利的泉源。 然而就另一方面來看,有人會產生一股奇異的感受,覺得縱然這個訊息大家都聽得很清楚明白, 但卻未在人類對死亡的態度上,真正產生過什麼影響, 反而卻是基督將自己本身「調整」過後,去迎合這樣的態度,再把這個論調變成自己的教義。 要獻身給上帝並不困難,一場好的佈道會不都這麼說? 在我們這個「原子時代」中,新的摩天大樓、世界博覽會裡, 如果不能帶領,至少也能參與這偉大而對於生命抱持肯定的前進力量。 在所有這些繁忙並以生命為中心點的活動中,去把基督教變成一切的泉源, 然後在喪禮場合或修院講道時,便把生命當作磨難與浮華的幽谷,再將死亡解釋成一切的解脫就行了。 今 日的一位基督教牧師,代表整個教會的這些觀點,就必須使用兩套語言、擁護兩種態度。 但是如果他是個誠懇的人,就一定不可避免地感到在兩者之中「有件什麼事遺漏了」, 事實上遺漏的這個部份,就是基督教元素的本身。 因為在以上說詞當中基督教的訊息遭到了篡改,把基督教用一種完全是肯定生命的方式來呈現與宣講, 對於肯定死亡真正事實,也就是基督的死亡卻隻字未提, 在沉默中避免提到以基督教而言死亡並不只是終點,事實上它卻是這世界的真正現實。 話說回來,要說這世界是個無意義的實相(scene),只是個人在為死亡所做的準備, 以此來「安撫」群眾使他們甘於現狀,同樣也是一種曲解的說法, 因為基督教宣稱基督是為了使這世界的生命活下去而死,而不是為了要使這些生命「永遠安息」, 這種「曲解」造成了基督教相當大的成功  (根據教會官方紀錄,增蓋教堂的數量,以及每人每年解囊捐助教會的金額一直都是居高不下!)。 世俗的人希望牧師可以是個正面積極的傢伙,可以在一個正面積極又前進的世界聖化他們的信仰, 而虔誠的人把他看成極端認真、落落寡歡又嚴肅的人,對於世界的浮華與徒勞採取嚴正的駁斥態度。 這世界不想要宗教來攪局,宗教也不想要基督教來插手,其中一個拒絕承認死亡,另一個則是拒絕承認生命, 因而衍生出的極大挫折感,要不是來自於這肯定生命的世界所擁有的世俗傾向, 便是來自於病態的宗教狂熱信徒對生命的厭惡。 如 果基督徒一直將基督教理解為一個目的在於幫助別人的宗教, 只要他們一直保持「古老宗教」之中那種非常典型的 「實用主義」自我意識,那麼這種挫折感就不會有消失的一天。 因為事實上這是宗教的功能之一:去幫助別人、特別是幫助別人如何步向死亡。 由於這個原因,宗教一直在試圖解釋死亡,然後希望能在經過這樣的解釋後去安撫人心。 柏拉圖在他的著作哲學家篇(Phaedo)之 中殫盡竭慮要處理的議題,就是將死亡變成一件令人渴望甚至是美好的事物, 尤其當他要去應付這個變化多端又充滿磨難的世界時,人類這種自古以來就認定死亡是解脫一切的信念, 相當頻繁地被他拿來作為解決辦法! 人類安撫自己的方法就是去合理化死亡是由上帝所創造,因而屬性正確, 或是他們會告訴自己死亡是生命模式的一部分,就這樣他們在死亡之中找尋到許多意義, 或是說服自己迎接死亡遠勝於步入衰老, 於是設計出一套教義,說明靈魂的不死:就是人死後至少有一部份會留存下來。 上述所有一切,都是長久以來人們試圖想要在死亡的經驗中找尋過多的獨特性所致。 基 督教,就因為是個宗教,必須接納這種宗教的基礎功能: 去「合理化」死亡,所以就前去協助。 再者,當這樣的任務進行時,多多少少就會把與死亡有關的古老和典型詮釋,融合到本身的教義之中。 因為事實上以精神和物質互相對立為基礎所發展出的靈魂不死學說, 或者死亡以懲罰的型態出現這樣的定義,皆非基督教的教義。 基督教世界觀納入這些說法之後,不但不能闡明基督教神學與虔敬,反而還削弱了力道。 只要基督教是生存在一個 「宗教的」世界(意思指的是重視死亡甚過生命,「以死為大」的世界), 這些說法就會持續發揮它們的「功效」。 但是只要這世界超越這種古老的死亡宗教窠臼, 變得「世俗」之後,這些看法也就停止發酵。 然而這個變成「世俗」的世界,並非表示它就已經是「漠視宗教的」、「物質化的」、「膚淺的」, 而是因為古老的詮釋不再合用了。 基督徒並不了解他們本身,或說基督教,一直扮演自古老宗教束縛中解脫的關鍵角色。 基督教所宣講圓滿生命的訊息,對於將人類自宗教的恐懼與被動中解放出來,具有史無前例的貢獻。 就某一方面說來,世俗主義是存在於基督教世界中的一個現象,沒有基督教也就沒有這個現象產生的契機。 世俗主義抗拒基督教,是在基督教認同於「古老宗教」的範圍內, 並將基督教自己毀滅了那些關於死亡與生命的「詮釋」、「教義」,強加於世界之上。 然 而如果要把世俗主義視為「宗教的不存在」,又是一大錯誤。 事實上世俗主義本身還是一種宗教呢。 如前所述,它還是種關於死亡與如何安於死亡的解釋。 有人早已厭倦於以「另外一個世界」這樣的角度來詮釋這個世界,沒人知道有關於那個世界的一切; 還有要用「倖存」的這種概念去詮釋人生,卻也沒有人有一點概念。 對於不想再接受這些說法的人而言,世俗主義就是他們的宗教。 世俗主義是一種以生命的角度來對死亡所做的「解釋」。 我們唯一知道的世界,就是這世界,我們被賦予的唯一生命, 就是此世—世俗主義者也抱持這樣的想法—所以是否要盡可能讓生命變得有意義、富足、快樂, 端看我們人類來決定。 生命以死亡來結束,這件事令人不悅,但是既然它天經地義, 因為死亡是一種普遍的現象,人類充其量能夠做的,唯有把死亡當作一件再自然不過的事來接納。 然而只要他活著,就毋須去思考死亡,卻應該活得像是死亡不存在一樣。 而忘記死亡最好的方法,就是保持忙碌,變得有用,獻身偉大、高貴的事物,無論如何去創造一個更好的世界, 如果上帝真的存在(許多世俗主義者對上帝都懷抱堅定的信仰, 並且認為這個宗教對他們受雇或是自己經營的公司,的確具備實用性), 而如果祂懷有愛與慈悲(因為所有的人皆有缺點),祂就會以「永遠的假期」,來酬答我們忙碌、有用、正直的生活。 這個永遠的假期,習慣上就叫做 「永生不死」,完全仰仗祂的恩典決定。 但是「永生不死」卻是此生的一個附加版本(雖說是永遠啦),在此間人們會找到所有真正的興趣、真實的價值觀。 美式的 「殯儀館」的確就是這種世俗宗教的具體象徵,因為它同時傳達了雙重的概念, 一是接受死亡是一件自然的事(從殯儀館的外觀與一般民宅無異即可看出此點);再者,拒絕在生命中接受死亡的存在。 把 世俗主義視為一種宗教,是因為它擁有自己的一套信仰、末世觀,以及道德標準。 它不但「有效」還真的能提供 「協助」。 坦白說,如果把提供「協助」作為評判的標準, 我們得承認這個以生命為中心的世俗主義,還真的比宗教幫了更多的忙。 再說清楚一點,宗教必須以「人生重整」、「生命諮詢」、「豐富人生」這樣的角度來呈現, 必須要在高速公路上,還有公車車體上做廣告,搞得像一個價值非凡的「方便銀行」,裡面的交易員 「服務甚佳」, 來吧,試試看,真的有效喔! 而這世俗主義所取得的宗教成就如此可觀, 讓某些基督教的神學家「放棄」宣講「超然的存在」這一類訓誡—或者講白 一點,就是有關「上帝」的概念。 如果我們試圖想要被現代人「理解」以及「接受」,這就是我們得付出的代價。 在 此我們就要觸及問題的核心了,因為基督教的協助並不是一種判斷的標準,真理才是。 基督教的目的並非在於協助 人們安於面對死亡,而是顯示關於生命與死亡的真理,好讓人們也許能從這真理中得救。 然而救贖與協助是不能畫上等號的,不僅如此,這兩者還互相對立。 基督教對於傳統宗教與世俗主義的反動,並非因為它們提供的協助「不夠」, 而是因為它們「太」足夠了,因為它們「滿足」了人們對於的需求。 如果基督教的目的只是在於帶走人們對死亡的恐懼,使他們安於面對死亡,那麼也就不需要基督教了。 因為事實上別的宗教在這一點上做得比基督教還好, 還有世俗主義不就是要造就一批能夠開心的、共同的為戰勝第一因而死(還不只是活)的人嗎? 基 督教並不是要與死亡和解,卻是死亡的顯現。 它要顯現死亡,是因為它要顯現生命。 基督就是這個生命,而唯有基督是生命時,基督教所謂的死亡才會是它所宣稱的,已被當作仇敵般毀滅, 而非當作一件「奧秘」來解釋。 其餘的宗教與世俗主義,藉由對死亡的詮釋,給予了它一種「地位」,一個理由,讓它變成一件「正常」 的事, 只有基督教說它是「反常」的,也因此是相當可怕的。 在拉撒路的墳前耶穌在哭泣,但在祂自己面臨死亡的時刻來到時,祂「就驚懼起來,非常難過」。 以基督的角度來說,這個世界,這個生命的失去,不僅僅只是需要「幫助」而已, 也不是因為在其中懷有對死亡的恐懼,而是他們接納死亡並且將死亡合理化了。 把 上帝的世界當作是一座應該被廢除,並由「另外的世界」(也就是永恆的死亡)所取代的宇宙公墓, 還把這件事視為宗教信仰,或是住在這個宇宙公墓之中, 每天 「處置」到數以千計的屍體,還很興奮的認為一個「正義的」社會來臨了, 以上種種均顯示出人類的墮落。 這不是什麼道德上的敗壞或者犯罪,反而是他「積極正面的理想」—不論是宗教或世俗的, 加上他自己對這種理想主義的滿足感。 然而這種墮落,只能經由基督向我們揭示出來, 因為唯有在基督裡,我們才得見生命最圓滿的面相, 而死亡也因此變得「可怕」、變成生命的墮落、變成我們的仇敵。 作為神聖臨在而給予人類聖事的是這個世界、這個生命,以人類與上帝之間團契共榮的本質呈現出來, 而唯有藉著這個世界、這個生命,藉著將他們「改造」而進入與上帝的共榮,才能成為人類原本應該成為的樣子。 因此死亡的恐怖並非在其具有「結束」的意涵、不是肉體的毀滅, 卻是因為與這世界以及生命分離,其意義就等同於與上帝分離。 死者是無法榮耀上帝的。 換句話說,當基督向我們展現生命為何時, 我們便得以聽聞來自基督教的訊息,指出死亡便是上帝的仇敵。 當生命在朋友的墓前哭泣,當生命考慮去接受死亡的恐怖,戰勝死亡的勝利就從此刻開始。

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罪與死亡 sin and death罪與死亡 sin and death by metropolitan Hierotheos of Nafpactos , (Translated by丁曉原) a) 大馬士革的聖若望所發表之言論,關於獨立與死亡 根 據大馬士革的聖若望所說, 上帝賦予人類的自由,讓他們擁有了犯罪的能力。 在他的著作中他寫到,上帝使人類成為「本性上無罪的,還給了他們自由的意 志。」 當他說上帝讓人變成無罪的,並不是指人就對罪惡就免疫,因為唯有神才不受到罪的沾染。 聖若望的意思是指,「犯罪的因子並不存在於人的本性之中,卻只是由他選擇的能力而決定。」 也就是說在神聖恩典的協助下,人類擁有擇善固執、精益求精的能力, 一如他也同時擁有放棄善德,陷入罪惡之中的能力,「而上帝之所以會允許,是因為人的自由意志之故。」所以在人類被創造伊始,他的本性是無罪的,但是他的意 志同時也是自由的。 他擁有持續維持善行,或是遠離上帝的能力。 這就是在自由被誤用了之後死亡出現的原因,因為人背棄了上帝的意旨。 所以人被造時,是同時擁有死亡與不朽的雙重可能。 要走向哪一條路,端看他是否正確使用了自己的自由而定。這裡所說的自由,是與理性息息相關的。 大馬士革的聖若望在解釋為何人類被造時即賦予自由意志時說:「自由意志與理性具備直接的關聯。」 每一項被創造出來的事物,同時也是可以改變的。 從虛無中被引發,就是一種改變,再以現存某種物質變成另外一種事物,當然也具備同樣的意義。 現在,無生命的事物和野獸都因受到實體的更動而改變,而有理性的生物是被蓄意的選擇所改變。 所以說與理性有關的選擇與意志等等,一定是一項標誌,隸屬於受造的存有, 而受造的存有原先是從虛無中被創造出來。 每一個在思考、在精心計畫自己想法的人,都擁有選擇的能力。 既然自由意志與理性有關,所以「一個存有可能是具理性或非理性的; 但是如果它是理性的,它就會變成本身行動的主人,所以是自由的。」 非理性的存有並不自由,因為不同於操控本性的作法,它們反而是受本性的驅策, 由它們不會抗拒自己本性的慾望即可證實, 一旦它們感受到對於某事物的慾望,它們便起而行去滿足這個慾望。 然而既然人是理性的,「他會掌控自己的本性,而不是被本性所駕馭。」 因此我們可以確信,他擁有抗拒慾望或是聽命於它的自由。因此人類的確是擁有自由意志的,因為他是受造的,又是可改變的, 而這個自由意志是與理性相關的。 人類犯了罪然後遭到死亡的命運,一開始是精神上的,後來成為肉體上的體驗; 他變得敏感脆弱而終將死亡。 這與他的自由有關。 上帝創造人類並不是要他死亡,而人類之所以死亡,是因為他誤用了自己的自由。接下來我想要引用聖國瑞˙巴拉馬的言論,來闡述關於死亡,以及死亡 是如何來到這世上的事。b) 關於死亡的出現—聖國瑞˙巴拉馬所發表之言論聖國瑞˙巴拉馬引述聖經後典的話:「上帝並不創造死亡,生靈之死並不使祂歡樂。」 (所羅門智訓1,13), 因此他說上帝並不但沒有創造死亡,也沒有創造出死亡前的一連串恐怖事件,像是惡疾、患病和所有其他的禍害。 所有這些讓人受苦的事,是來自於人以他的自由意志所犯下的罪。 他說:「由於罪,因此我們要在皮膚上,這多病、必死、痛苦的肉體上包裹一層衣物, 而我們被送到這個暫時存在而可破壞的世界,注定要過著充滿許多折磨、充滿不幸的生活。」 我們身上所穿的衣物,也是脆弱易毀的,就是罪的惡果,其來源就是我們自己的選擇與自由。上帝不但沒有創造死亡,祂還要阻擋死亡來到這世界。 既然人類擁有自由意志, 而上帝並不想剝奪他的自由意志—這有可能暗示一場災難的來臨—因此當祂一創造出人類時並給予他生命時, 祂也給了他一項永保長生不死的忠告。 這個忠告就是不要吃生命樹的禁果,被稱為給予生命的誡命。 因為這條誡命可以將人類導引至生命之途,使他不致死亡。 而上帝並未以命令的方式給予這誡命,「而是事先警告他如果沒有遵守的話會發生何事。」 祂說如果有一天他們吃了這果實就會死,好讓 他們小心謹慎,不至違背這吩咐,因而不至「遭遇死亡」。在談論到人類如果違背誡命就會死亡時,上帝所說的是 精神上與肉體上的死亡。 但是在人犯罪的那一天,會先經歷精神的死亡,再來才是實體的死亡, 因為在那一天他嚐了禁果,但是他卻不是立即倒地而亡,但卻是在精神上死去。 精神上的死亡指的就是遺棄上帝,就像一沒有了光,黑暗馬上出現一樣。 當上帝存在時,人 類根本不可能有機會體驗死亡。 在此聖國瑞˙巴拉馬提到:「當上帝,也就是生命本身以及所有生物的生命, 尤其是那一些像神一樣的生命,存在於我們的靈魂裡面時,死亡就不可能出現。」 所以,死亡會出現在我們的靈魂裡,「並不是出於上帝,而是出於我們對上帝的背棄,這就是罪。」 從這裡的教導我們很清楚地看到,死亡的原因是罪, 自然,罪與自由意志相關,與人類選擇犯罪與否,或是保守上帝的誡命,繼續活在上帝裡面或是背棄祂相關, 而上帝是一個位格之中 (enhypostatic)的生命真正的所在。c) 罪與死亡根據以上所提,到目前為止我們可以知道死亡來自於罪,但是必須補充 說明的是,罪同時也支配死亡。 這句話的意思是說,罪與死亡彼此是互相依賴的。 聖徒保羅說過:「所以,不要容罪在你們必死的肉身上掌權,使你們順從肉身的私慾。」(羅馬書6, 12) 不過最具代表性的是這位使徒說的:「死的毒刺就是罪,罪的權勢就是律法。」(哥林多前書15, 56)在使徒所書寫的這些篇章裡, 提到罪與死有關,還說罪就是死的毒刺,就像最支配死亡,支配必死的肉體一樣。 因此整個感官的、必死的、想像的世界就像欺壓人類的囚牢。 人類高聲呼喊自由,渴求自身的權利,但在事實上他只不過是腐壞與死亡的囚犯罷了。 使徒保羅貼切地表達了這種悲劇性的苦況: 「但我發覺肢體中另有一個律,和我心中的律爭戰,把我擄去附從肢體中的罪律。 我這個人真是苦啊!誰能救我脫離這使我死亡的身體呢?」(羅馬書7, 23-24).我想我們用更寬闊的眼光去審視罪是如何掌控死亡的,還有罪與人類的 不幸是如何藉著他活著的死亡, 從必死和墮落中誕生,應該會很有意思。 因為死亡的意義與它的必然性引致人犯罪。 而我們可以肯定地說,生活方式的必然性,以及對死亡存在的意識,是許多紛亂的來源,無論個人與社會雙方面皆然。因為死亡與及對 它的不確定,加上死亡原因的諸多可能,像是疾病與任何形式的痛苦, 人類便受到恐懼和苦惱的驅策,絕大部份形成一種本能上的自我保護。 而耗費在自我保護上的心力,逐漸演變為自私利己,讓人藉以破壞愛的契約, 事實上就是揚棄了無私的愛,而接納只對自己的愛。 所以人類所做的每件事,都是出於自私與虛榮的傾向,因而形成多樣的情慾, 像是自我捍衛、本位主義、憎恨、嫉妒以及其他許多類似的事例。因此財富、私有財產、不公不義、 缺乏真愛、謀殺等這許多的邪惡,同時也是其他困境的源頭,皆來自於死亡的體驗。因為死亡掌控了人類,讓他明瞭了自己必死無疑,並感受到死亡所具備 的所有「權威」, 發現罪是與此必死的特性密切相關,因此他想盡辦法要讓他人認為自己是有價值的,許多罪惡應運而生。 「他喜愛阿諛奉承,懼怕侮辱,追尋自己的成功而嫉妒別人的成功; 他愛那些愛他的人,恨那些恨他的人; 他追求財務的安全與飛黃騰達、他人的讚美、以及肉體的歡愉。 或者他也許想像自己注定是被祝福的,應該擁有來自上帝臨在時的平靜, 卻在向他人主動表達真正愛意這件事上冷漠以對。 因為人類的痛苦與恐懼,讓他變成了個人主義者。 他同時也認同於一些共同財產的意識型態(與修院的苦修制度無關),這時他再次被個人主義的自私所驅動, 因為他錯誤地認定他自我滿足與快樂的慾望就是他最終的目的, 甚至有可能是在關於對人類的愛這方面,某些意識形態上普遍的原則,以某種不明確的方式促使他內心充滿熱忱, 事實上在他內心卻潛伏著自己對身邊的人致命的恨意。 這就是在死亡與撒旦的力量支配下的『肉體』,所發揮的作用。」聖金口若望詮釋以下的使徒書信章句: 「並且要釋放那些因為怕死而終身作奴僕的人」(希伯來書2,15)時說到: 「凡是恐懼死亡的人都是奴隸,為求不死願意做任何事。」 一個活在死亡陰影之下,處處受它影響的人就是罪與撒旦的奴隸,而撒旦就是死亡本身。 他同時也是情慾的奴隸,他所做的每件事就是為了要避免一死,讓他可以在世上延伸他的生命。 說到那些面臨基督復活的人,金口若望寫下具有代表性的一段話: 「從不認為他們會死,也從不懼怕死亡的人,在死亡出現在他們眼前時,可是一點都不覺得有趣。」人,只要他的生命處於死亡與罪的律法的威脅下,這樣的 生命就會變得毫無意義與目的。 人類一開始 被創造出來時,本身即具備不死以及與上帝一塊兒永生的可能, 但是因為罪,他失去了這個召喚,最後的結果是他必須遭受一種被必死與墮落所覆蓋、令人懼怕的體驗。 因為他知道自己的創造是不同於其他事物的,他變得令人難以忍受、不滿、無法掌控。 他無法對任何一件事感到滿意,也不會有喜悅,更不會對任何良善的事物心滿意足。 他可以寄情於任何有形的物質,但是在未能克服死亡之前,他就是個不幸的人。 這提供了為何他總是滿懷怨懟的解釋。一個人只要身為死亡的奴隸,就不會擁有任何的自由, 他就是個不幸的存在,一個持續懷有不滿情緒的人。 戲劇、文學、哲學,以及其他所有類似的事物,都只為他悲慘的生活提供小小的緩解, 所以教育、心理學、哲學等一般性的人類活動,都無法有效幫助他或是讓他獲得全面性的發展。在這種悲慘的狀況下,人類試圖要遺忘死亡。 這也一樣是一種逃避現實,逃避死亡的悲劇性本質,但是卻擴大 了問題本身與其悲劇性的維度。 在壓抑並遺忘死亡事實的同時,人類被引致追求感官滿足的生活,他會使勁消耗,以物質的愉悅為滿足的方式生活。 「被制約的消費成為生活的重心,恰巧符合人類的需求,好讓他藉著擁有聲色之娛來遺忘他的死亡。」 這種生活方式稱為消費的文化, 「這個模糊不清、如夢似幻的『科學』(無疑與學術研究無關),解決了普羅大眾所有形而上的難題, 而其不是將死亡呈現為生物性的生命在生理學上的結束,最後成為成為無生命, 不然就是科學最後的難關,現在無法解決,但有一天一定終將克服。」d) 踐滅死亡死亡的可怖後果與悲劇性的本質,被基督的復活以及教會的生活所超 越。 只要罪是死的毒刺,就表示當罪被移除時,死亡同時也從個人的生命中移除,而人類即可在此生享有不朽的生命。 因為不朽不只是靈魂原本就有的情況而已,也不只是死後的生命,卻是經由基督,將死亡予以踐滅的力量。將罪比喻為毒刺的使徒保羅曾寫到:「當墮落的穿上清 白,當必死穿上不朽,那麼他們就該傳頌以下這一段經文: 『勝利了!死亡已經被吞滅。 死亡啊!你的勝利在哪裡?死亡啊!你的毒刺在哪裡?死的毒刺就是罪。』(哥林多前書 15, 54-56).聖金口若望對此 做出精闢的分析,他說死亡不只是被基督的復活踐滅而已,魔鬼的力量也在同時被摧毀了。 「你可見到將死亡的暴政驅逐之後,人也同時推翻魔鬼的力量了嗎?」 就在基督復活以後,死亡「再也不可怕,而是被踐踏在腳下,受徹底的鄙視,卑微而不再重要。」 因此任何一位活在基督裡的人,「不懼怕任何人,比任何人都崇高、都自由。」 因此真正的自由,就是踐踏死亡,就是免於死亡與罪的自由。藉著聖事與苦修的虔敬生活,活在教會裡的人, 就等於是拒絕了毒刺,也就是罪。 如果我們思索整套教父的傳統,就會發現罪蒙蔽了理智,於是慾望便由此而 生, 那麼免於死亡與罪的自由,便是這理性的光芒。 這裡說的是,人首先必須經歷淨化的階段,摒棄他內心所有罪惡的思想, 再來才能夠體驗他自己理性的光芒,於是他才算是真正過著踐滅死亡的生活。 基督徒對苦修生活的投入原因也在此,這就是聖事與苦行主義的目的。教會中的基督徒首先體驗到的是對死亡的意識。 他不但不會想盡辦法遺忘死亡,將這件事實強壓到潛意識之中,他也不會拒絕承認死亡的真實性與悲劇性, 反而會以自然的狀態時時放在心上,因為意識到必死與腐朽,就是一種誠實。意識到死亡的存在,是人類脫離死亡悲劇性的第一步,在此涵蓋了兩層 意義。首先是意識到必死以及生理上死亡的必然性。 這層意識,結合死後靈魂的存在,是靈魂離開身體後部份的危機, 再加上基督再臨對所有人進行審判時肉體的復活,造成了驚怖與恐懼。 人開始對盤據他靈魂的罪與慾望做出反省,他會想起基督與使徒對於罪人、不願懺悔者的生活曾有過什麼樣的教導, 於是他被恐懼籠罩。 這是進入精神生活層次的恐懼。 這份恐懼,會因為對上帝的愛所懷有的希望,以及把教會視為醫療所的想法逐漸增強,其連結也日益緊密, 這就讓他「把懼怕驅除」(約翰一書4, 18)。 因此由於對審判日的來臨,地獄的存在,以及與上帝之愛的意義互相關聯的完美,人對進入這個層次產生了恐懼。 他恐懼罪的另一個原因,是因為明瞭這會引導他遠離上帝,並在他的內心創造出地獄。關於復活的第二項詮釋,是記起死亡的蒙恩狀態。 移除了神聖恩典以後,人墮入對神虔敬的絕望中。 就像亞當的罪對所有受造物產生的影響,人的罪也是一 樣。 意思是說,理性的黑暗造成了宇宙性災難的後果,他自己覺得對上帝來說他已經算是死亡,或是瀕臨死境。 再也沒有任何事能給他喜樂、平安與幸福,每件事都已死去。 在這樣的狀況下他了解到,以存在的角度而言他是大宇宙裡的小宇宙,所有的受造物皆然。 既然上帝的恩典直達內心,而要藉由內心才能臨到肢體, 所以失去上帝的恩典便對整個世界產生悲慘的影響,因為人是受造物的代表。可以說我們所犯的罪比起亞當所犯的罪還要嚴重。 聖國瑞˙巴拉馬提到許多人怪罪亞當,因為他聽信魔鬼的引誘,做出違背上帝的事,「因而招致死亡」。 但是巴拉馬卻說,在不知道致死的果實會產生什麼樣的毀滅性後果之前吃下它, 與在我們已從經驗得知毒藥可怖的後果以後還要吃下它,是兩件完全不同的事。 這個比喻便說明了我們的罪和亞當的罪。 亞當犯罪,是因為他無由從經驗中得知這罪到底會是什麼,而我們每個人犯罪時,都早已具備了經驗。 所以聖國瑞˙巴拉馬說: 「我們每個人都該承受比亞當更大的譴責。」對死亡的意識,不論是來自必死的體驗,或是感受到失去神聖的生命,都是一種屬靈上的贈與, 因此也是踐滅死亡並脫離它的暴虐後得到自由的一種體驗。 這種體驗即使具備兩種形式,但不與上帝的恩典有所分離。 唯有經由這種上帝恩典的啟發,人才能夠達到此種狀態的體驗, 也唯有依靠這種方式,他才能拯救自己免於死亡的悲劇。 這就是為何擁抱死亡意識的生活方式,以「死亡為中心」的方式活著,才是自然又真實的, 它們代表了人類生命原有的侷限。 經由這種對必死的認知,人才能夠變得更加友善,社會化,並且改變他的人際關係。西乃的聖斐洛德(St. Philotheos of Sinai)寫到,具備死亡的意識涵蓋許多美德。 「意識到死亡,會引發悲痛,這會促進全面的自制,因為它就像地獄存在的提醒, 像是祈禱與淚水的發源地,讓人進而捍衛自己的心靈,遠離物質的事物。 它是專注與謹慎的源頭。這些都會漸次產生對上帝的二重恐懼。 此外,充滿激情的思想經過洗滌後,心靈便會擁抱上帝的誡律。」當某人在他心中感受到一種無法剝奪的平安、對所有人類甚至是敵人的愛、 從每一種受造物都希望濫用的暴虐中解放、以及對上帝不間斷的意識時, 便是基督的生命為他帶來了免於死亡的自由。接下來我希望各位能審視若干別具意義的象徵,作為死亡的踐滅,以及人從它令人懼怕的暴虐之下解 放的表徵。首先,是人在臨死之際對死亡無所畏懼。 不僅是無懼於死亡,他還能對死亡滿懷期盼。 當然,這並不是說他就是在期待靈魂離開肉體得到解脫,就像西乃的聖斐洛德的說法一樣, 而是期盼會見基督的可能,以及自生理上必定會經歷的改變與衰頹中解放。 在此我必須補充說明,當斐洛德最後的時刻來臨時,他滿懷喜悅的接受了。 使徒保羅是這麼形容的:「因為我活著就是基督,我死了就有益處。 但如果我仍在世上活著,能夠使我的工作有成果,我就不知道應該怎樣選擇了! 我處於兩 難之間,情願離世與基督同在,因為那是好得無比的。 可是為了你們,我更需要活在世上。」 (腓立比書1,21-24).再來,是對於死亡的預知。 有許多位聖徒,不論青春少艾或是耄耋之年,都曾被上帝賜予得見他們死亡紀事來臨的時刻,因而有所預備。 他們眼見死亡,並在 喜樂中等待死亡的來臨。第三,即為與死亡的正面對決。 大亞他拿修形容埃及的聖安東尼(St. Antony the Great)祝福滿溢的臨終時刻是這樣的: 當他與在場所有人都談過話之後,他與他們親吻, 「舉起他的雙腳,好像看到朋友向他走來一般,而他對這些朋友的到 來欣喜至極—因為當他躺在那兒時, 他的臉孔帶著由衷的愉悅—然後他死去,與他的教父們重聚。」第四,是在離開此世以前便已克服罪惡與死 亡的人類所擁有的榮耀。 一項具有代表性的例子是大西索斯 (Sisoes the Great)。當他臨終之際,許多教父圍繞著他, 「他的面孔像太陽般散發光芒。」 接著他說:「看,聖父安東尼來了。」 再過一會兒他又說:「看,先知組成的唱詩班來了。」 然後他臉上的光芒加倍了,那些在場的人看到他正與某人交談,於是就問他在跟誰說話, 他回答:「天使已經來接我了,但是我拜託他們讓我再懺悔 一下子。」 接著教父們告訴他他已毋須懺悔, 他便回答說:「的確,我覺得我都還沒開始呢。」 教父們聽到這裡,就知道「他是完美的」。 他的臉立即發出太陽般的光芒, 然後他對現場的人說:「看啊,主來了,祂說,給我沙漠上的杯。」 於是他的靈魂就熄滅了。 「接著發出一道閃光,整個屋子裡充滿馨香。」第五項表徵,是關於聖徒受到祝福的殉道。 經由殉道而死亡,是一項恩典的贈予。 因為這不是來自意志的力量,而是神化的體驗,這是一種超越死亡的鮮明力量。 事實上殉道是看見上帝的果實,是基督徒與基督合而為一並接受殉道者恩典的證明。 根據聖國瑞˙巴拉馬的神學詮釋,這指的是神化的體驗轉變了靈魂與肉體, 但是殉道卻是受到祝福的死亡所給予的贈禮,以及死亡被轉變的象徵。提到這為可敬的先驅,尤其是他被砍頭的這件事,聖國瑞˙巴拉馬寫到這位基督的施洗者「不需要 經歷自然的死亡」。 因為死是亞當犯罪的結果,但是可敬的先驅不是身受原罪者, 因為他從懷在母親肚裡伊始,就是誡命的僕人並順從上帝。 聖徒們因善德與奉獻,犧牲他們的生命,「就因為如此,一場暴力的死亡遠較壽終正寢還來得適合他們。」 這就是基督以這種方式死去的原因。 只要死亡的毒刺,也就是罪從聖徒的身上移除,離開此世最為自然的方法,就是經由殉道,一種暴力的死亡。被上帝的恩典所啟發的聖徒,免於受到死亡的奴役。 這並非想像出來的事件,而是千真萬確的事實,因為這與人類脫離罪的自由和理性、 感官、想像的解放有關。

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復活節慶典-----禁食篇-----獻給來福復活節慶典-----禁食篇-----獻給來福 東正教在復活節前四十天需要禁食,所謂的禁食並不是不吃不喝,主要食物以蔬菜為主,不吃肉、魚、蛋、奶,乳製品。很多人對禁食不以為意,甚至覺得多此一舉,因為心態比行為更重要,事實上我也這樣認為,在還沒成為正教徒時,我從不禁食,除非身體或腸胃不舒服時,迫不得已只好選擇清淡或對身體有益的食物,東正教禁食的目的與意義皆以愛為出發點。打從我還是小孩時就不喜歡吃蔬菜,尤其是越綠的食物我越討厭,有些不綠的菜有奇怪的味道我也不吃,更別提苦瓜、豆?,水果我也不喜歡,雖然我的原因沒有人會相信,但還是告訴你們吧!就是吃水果太麻煩了!居然我有個外國朋友告訴我,她沒有聽過中國人不喜歡吃水果?長大之後很多朋友都會勸我多吃蔬菜對身體好,但我總是當耳邊風因為我長得又高又瘦,為什麼要聽那些長不高又會發福的人呢?還有我的健保卡多年來每年只用在洗牙,代表我很健康,為什麼我要改變我的飲食習慣呢?我不明白,也不想這麼做。每當我聽到有人說他是素食者,我總是會問是什麼原因,有些人說因為健康的原因,這我可以理解,有些人說是許願的關係,這我也明白,有些人說是宗教的關係,這我也同意並尊重對方的信仰,但如果我聽到有人說是因為愛生命不忍這些動物被殺死,這我可不同意,因為身為肉食者的我,不吃肉可會出人命,好像沒有肉,我就全身無力快要死掉了,難不成吃素的就不用將蔬菜殺死嗎?蔬菜沒有生命嗎?如果是吃水果我還能了解,因為不需將整顆樹拔除。但現在難題來了因為我是信徒,我必須遵守,雖然教會不硬性規定,也不會查問,但我總覺得不妥,教會凡是以愛為出發點,如果是孕婦、小孩、老人、身體不適者或因其他原因或場合不適合禁食,也不須禁食,如果家人並非是正教信徒,為了不帶給家人困擾,因著愛的緣故也不須禁食,通常我在教會工作我都會跟著神父吃素,回到家媽媽做的大魚大肉我就吃,如神父所說不要造成父母的困擾,因拒吃食物而傷了他們的心,所以我沒有太大的問題,誰叫我們家不是東正教家庭。現在復活節已經過了不須要禁食,平常工作我與神父會去教會附近的小吃店吃飯,那家店養了一隻麝香豬名叫來福,來福長得很可愛雖然有些大,但我常看來福,我不敢摸他,老闆說我可以摸來福,但我很怕來福,怕牠會咬我,老闆說來福很乖,喜歡被摸耳後,我雖喜歡狗但我從未摸過豬,我將顫抖的手伸進鐵籠裡,畢竟對來福來說我是陌生人,快速摸兩下趕快縮回手來,深怕來福咬我。就這樣每當我去那裡我就會摸來福,神父要問我問老闆會不會將來福殺掉,老闆說不會啦!來福已經養了快一年怎麼會殺牠呢?雖然我還會吃豬肉,每當我吃豬肉,我就沒臉摸來福,自覺對不起來福的朋友,有一次神父要我告訴老闆如果殺來福他就不來吃飯,我說老闆不會殺來福因為已經養了一陣子,怎麼會忍心呢?就像我愛吃肉但絕不會吃狗肉一樣,可是神父堅持要我告訴老闆此事,老闆則說「暫時」不會殺來福,我的心涼了一半,我的來福命不保了,現在我沒辦法吃豬肉,雖然不是吃來福但總是覺得怪怪的,不知何時起聞到豬肉反而覺得噁心。哎!摸來福的次數可能會越來越少,來福看到我非常高興,來福會搖尾巴跟狗一樣,來福還會跳起來像狗一樣,當你摸牠的豬鼻子,牠會發出--枸--枸--枸的聲音非常可愛,我與神父默默為來福禱告希望牠不要再長大了,我真是不敢想像來福變成一盤盤豬肉大餐的情景。這是我成為正教徒的第一個復活節,愛吃肉的我反而羨慕起素食者,清心寡慾不自私的大愛,我想這是上帝送我復活節的禮物,我雖過無數的復活節,但就如同過聖誕節的派對,這次我深深的了解到,我吃食物則以滿足我的口慾為主,而我的生命皆仰賴在受造物,受造物皆有終了之日,唯有耶穌說你們必須吃我的肉喝我的血,才能得著生命,因為上帝是生命的來源。

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